Култура

Статии

КУЛТУРНИ ЦЕНТРОВЕ В КЪСНАТА АНТИЧНОСТ: АЛЕКСАНДРИЯ

Софийски университет "Св. Климент Охридски"                                                             DOI                                                 

Катедра по класическа филология

получена 10.09.2022; публикувана 13.10.2022

diiliev@uni-sofia.bg

основна статия

 

Резюме: Кратко представяне на Александрия, издигането ѝ като интелектуален и образователен център и фигурите и дейностите, развили се там през Късната античност

Ключови думи: Александрия, библиотека, граматика, философия, богословие, неоплатонизъм, монашество, Антоний, Арий

 

За разлика от Атина, чиято позавехнала интелектуална слава се възражда през Късната античност, Александрия никога не е спирала да блести с репутацията си на книжовен и научен център още от времето на елинизма. Традиционен център на заниманията с граматика (включващи четене и тълкуване на класически текстове от гръцкия литературен канон), градът продължава да се развива като такъв и през IV–V в. Един от видните представители на александрийската граматическа традиция през разглеждания период е например Дидим[1], който очевидно произхожда от Александрия и получава образованието си там, но работи като преподавател в Антиохия и Константинопол и преподава поетите на младия Либаний[2]. През Късната античност обаче градът е много повече от това. Тук е първият и основен център на разпространение на монашеството, чиито герои като Антоний и Пахомий – по същество коптски отшелници – стават популярни благодарение на произведения като „Житието на Антоний“ от Атанасий и „Сентенциите на пустинните отци“ (Apophthegmata patrum). Тук покрай последователите на Арий се зараждат първите големи Христологични спорове в християнското богословие, посред които изпъква личността на Атанасий Александрийски[3]. Тук е и eдин от важните центрове на късноантичния неоплатонизъм, където още през III в. фигури като Плотин и Порфирий правят първите си стъпки във философията[4]. През IV и началото на V в. тук работят математикът и философът неоплатоник Теон и дъщеря му Хипатия[5], учител във философията на Синезий от Кирена[6], убита от гневна тълпа християнски монаси през 415 г.[7] 

Първоначално градът е известен най-вече с голямата Царска библиотека на Птолемеите и прилежащия ѝ Музей (Μουσεῖον), тоест светилище на Музите. Поредица от събития включваща пожара по време на Гражданската война между Цезар и Помпей през 48 г. пр.Хр. и унищожаването на целия квартал Брухейон в кампаниите на император Аврелиан срещу Зенобия (272 г. сл.Хр.) слагат край на Библиотеката и Музея. През Късната античност в подобно средище се превръща храмът на Сарапис, или Серапеумът (Σεραπεῖον), който по-рано през елинистическата епоха е бил смятан за втора или „дъщерна“ библиотека към Голямата[8].

Александрия винаги е била територия на съжителство и обмен между различни етнокултурни общности: египтяни, гърци, евреи. Докато на други места интелектуалният климат е сравнително монолитен (например атинският софист Прохерезий е християнин, но това слабо го отличава по маниер на преподаване и поведение от колегите му езичници), в Александрия процесите са различни. Тук през втората половина на II в. и през III в. за пръв път се случва и синтез между гръцката и християнската мисъл, между метафизиката на неоплатонизма и християнското богословие в лицето на интелектуалци като Климент Александрийски и Ориген, и двамата от които оформят кръг ученици около себе си, а Ориген пръв съставя програма за систематично философско образование изцяло на християнски основи[9]. В първите десетилетия на IV в. подобен кръг се опитва да събере със своите проповеди и презвитер Арий. Но неговите виждания, повлияни от логиката и теологията на неоплатонизма, поставят началото на най-драматичния Христологичен спор в дотогавашната история на Църквата. На Ариевия синтез от християнство и светска философия, отричащ божествената и единосъщна на Отца природа на Христос, неговият най-голям противник патриарх Атанасий противопоставя една нова фигура с голямо бъдеще в историята на християнството – тази на аскета, отшелника, монаха[10]. В своето „Житие на Антоний“ в лицето на първия голям подвижник на Египетската пустиня александрийският патриарх описва истинския християнски философ. В произведението нееднократно се подчертава, че Антоний цял живот си остава неук (Athanas. Vita Ant. PG XXVI 841), но с думите си – както и с чудесата си – винаги оборва и поразява дори високо образованите (Athanas. Vita Ant. PG XXVI 956). На много места в богатото творчество на Атанасий понятията „философ“, „софист“, „ретор“ и „поет“ имат пейоративен оттенък – това са носителите на светска, езическа лъже-мъдрост, която бива посрамена при всеки досег с автентичната мъдрост на Писанията, аскезата и общението с Бога[11]. Затова оттук нататък развитието на християнски философско-религиозен синтез, съчетаващ Божието Откровение с интелектуалните достижения на платонизма, например в творчеството на автори като Евагрий Понтийски към края на IV в., вече почти неизбежно ще минава през призмата на отшелничеството, молитвата и монашеската аскеза[12].

През втората половина на същото столетие александрийският неоплатонизъм има и своя чисто езически, дори радикално езически клон, съсредоточен около Серапеума и свързан с математически, музикални и астрономически изследвания като тези на Теон и злощастната му дъщеря Хипатия. Първоначално Теоновата школа е изключително съсредоточена върху проблемите на математиката, геометрията и астрономията (от която астрологията в тази епоха е неделима част). Върху тази основа се надгражда и изучаването на Платон и други автори в неговата традиция, както и на Аристотел – особено след поемането на школата от дъщеря му, което се случва към края на 80-те години  на IV в.[13] Вероятно в късните години на нейната преподавателска кариера – и на живота ѝ – Хипатия осъществява още по-пълноценно завръщане към началата на платоническата и неоплатоническата космогония и метафизика през изследването и преподаването на точните науки[14]. Ако приемем наличието на две тенденции След унищожаването на Серапеума от гневна тълпа християнски монаси през 391 г.[15] Атина постепенно измества Александрия като процъфтяващ философски център през V в. Един от най-влиятелните неоплатоници на това столетие, Прокъл Диадох, се установява в Атина, след като още като обучаващ се младеж установява, че Александрия вече не е в състояние да предава учението на Платон в чист и неподправен вид[16].

 

[1] PLRE I Didymus 1

[2] Kaster 1988: 269–270.

[3] Вж. Robertson 2007: 139 n.3, където прегледът на научната литература по темата води автора до заключението, че ключовите съчинения „Срещу езичниците“ (Contra gentiles) и „За въплъщението“ (De incarnatione) най-вероятно са написани от Атанасий в Александрия непосредствено преди първото му изгнание от града. 

[4] Вж. Smith 2004: 7 (Плотин); 62 (Порфирий).

[5] Watts 2017: 36–46.

[6] Димитров 2005: 96–105.

[7] Watts 2006: 198-202. В анализа си на оставените от езичници и християни сведения за Хипатия и нейната школа Уотс и Димитров са единодушни, че преподаваният в нейната школа неоплатонизъм (въпреки драматичните религиозни конфликти в Александрия по това време) е далеч от радикалния паганизъм и традиционализъм на Ямблиховото течение и е доста по-отворен към последователи християни. Всъщност, парадоксално, може би точно това кара патриарх Кирил и водачите на александрийското християнство да виждат в нея заплаха за позициите си в града.

[8] Watts 2006: 145–150.

[9] Вж. монографията на Trigg 1998, особено 16–35.

[10] Watts 2006: 174–177.

[11] Вж. напр. In caec. PG XXVIII 1020; Contra gentes 19; De inc. verbi 47.5 и др.

[12] За аскетическия живот на Евагрий вж. Palladius Laus. 38 и Casiday 2013: 9–27.

[13] Watts 2006: 193.

[14] Watts 2017: 36–46.

[15] За най-новите интерпретации на това историческо събитие вж.  Rohmann 2022.

[16] Watts 2006:92.

 

ИЗПОЛЗВАНА ЛИТЕРАТУРА

 Извори

Athanasius. Contra gentes and De incarnatione, ed. and transl. by R.W. Thomson, Oxford, 1971.

The Lausiac History of Palladius, voll. I-II, ed. by E.C. Butler, Cambridge, 1898.

S. P. N. Athanasii archiepiscopi Alexandrini Opera omnia quae exstant. Patrologiae cursus completus. Series graeca, Acc. J.-P. Migne, Vol. XXVIII, Parisiis, 1887.

 

Литература

Casiday 2013: Casiday, A. (2013), Reconstructing the Theology of Evagrius Ponticus (Cambridge).

Kaster 1988: Kaster, R.A. (1988), Guardians of Language: The Grammarian and Society in Late Antiquity (Berkeley).

Robertson 2007: Robertson, J. (2007), Christ as Mediator. A Study of the Theologies of Eusebius of Caesarea, Marcellus of Ancyra and Athanasius of Alexandria, Oxford.

Rohmann 2022: Rohmann, D. (2022), "The Destruction of the Serapeum of Alexandria, Its Library, and the Immediate Reactions", Klio 104(1), 334–362.

Smith 2004: Smith, A. (2004), Philosophy in Late Antiquity (London).

Trigg 1998: Trigg, J.W. (1998), Origen (London). 

Watts 2006: Watts, E.J. (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria  (Berkeley).

Димитров 2005: Димитров, Д. (2005), Философия, култура и политика в Късната античност. Случат на Синезий от Кирена (Велико Търново).

ТЕУРГИЯ

Софийски университет "Св. Климент Охридски"                                                    DOI                                                 

Катедра по класическа филология

получена 10.09.2022; публикувана 13.10.2022

diiliev@uni-sofia.bg

основна статия

 

Резюме: Статия разглежда произхода и развитието на теургията като понятие, практика и философско-религиозна теория. Тя се спира на основните характеристики на ритуално-светогледния комплекс, известен под това име в Късната античност, както и на реакциите, които теургията предизвиква у последователи и опоненти (езичници или християни).

Ключови думи: теургия, философия, религия, ритуал, магия, Ямблих, неоплатонизъм ,християнство, езичество

 

Понятието „теургия“ (стгр. θεουργία, лат. theurgia)[1] e ключово за едно от теченията в късноантичния неоплатонизъм, основаващо се на ученията на Ямблих от Халкида в Келесирия (ср. III в. – ок. 325 г.), ученик на Порфирий и учител на Едесий[2].

Традицията представя Ямблих като ученик на Порфирий, който на свой ред е най-изтъкнатият ученик на Плотин, автор на неговата биография и на многобройни съчинения, сред които и такива като „Въведение към „Категориите“ на Аристотел“ (Isagoge, Εἰσαγωγή). Този своеобразен синкретизъм между перипатетическата логика и платоническата метафизика, особено както е представена в Платоновия „Тимей“ и доразвита от Плотиновата доктрина за еманациите[3], е характерен за много представители на неоплатонизма през Късната античност. Самите Плотин и Порфирий, ученикът на Ямблих Едесий, както и Едесиевият ученик Евсевий[4] разгръщат обясненията си за неоплатоническата космология и онтология в рационални беседи, свързани с четенето и тълкуването на текстове. Единението с умопостижими същности, намиращи се далеч отвъд видимия материален свят, се осъществява посредством умозрително съзерцание над разкритите по спекулативен път истини (θεωρία)[5].

Подходът на Ямблих е различен: той включва не умозрително съзерцание и логико-реторически похвати, а пряко ритуално действие, водещо до близко  общуване с боговете. Това „божествено действане“ се нарича със създадения за тази цел неологизъм θεουργία, от θεός „бог“ и ἔργον „работа, дело“. В това Ямблихово теургично течение на неоплатонизма се вписват учениците на Едесий Максим Ефески и Хризантий, атинските неоплатоници от края на IV и  V в. Плутарх и Прокъл[6], както и Изидор от Александрия и последният схоларх на Академията в Атина преди закриването ѝ през 529 г., Дамасций (Дамаский)[7].

Литературната традиция е съхранила няколко истории, представени като разкази на очевидци, за видимите проявления на теургията. Учениците на Ямблих, особено по-рационално настроените като Едесий, нееднократно искат от учителя си да им демонстрира своите свръхестествени способности, за които се носят повсеместни слухове. Веднъж, при посещение на минералните бани в Гадара, той се съгласява и кара учениците си да попитат местните хора за имената на две от чешмите, от които тече най-хубавата вода. Когато научава, че едната е кръстена на бог Ерос, той докосва водата в басейна под чучура, изрича някаква неясна формула и от басейна изплува дете с белоснежна кожа и златисторуси коси. Ямблих повтаря действията си и при отсрещната чешма, наречена Антерос (букв. „срещуположният, противоположният, ответният Ерос“) и оттам също изскача подобно момче, отличаващо се единствено с черната си коса. Двете деца прегръщат Ямблих, сякаш е техен роден баща, преди да се гмурнат обратно във водите, от които са излезли[8]. Биографът на философите Евнапий твърди, че историята му е лично предадена от неговия учител Хризантий, който я е научил от своя учител Едесий, ученик на Ямблих. Подобни разкази за чудотворства и божествени проявления се разпространяват и за Максим от Ефес, друг от учениците на Едесий в школата му в Пергам. Евсевий, съученик на Хризантий и настроен резервирано към теургията (подобно на Едесий от горния разказ), описва на Юлиан събирането на пергамските философи по покана на Максим в храма на Хеката в града[9]. Максим пали благовония и изпява химн на богинята, при което статуята ѝ започва леко да се усмихва и накрая видимо се засмива. Настава всеобща глъчка и Максим заявява, че сега ще пламнат и факлите в ръцете на Хеката – което и става. Развълнувани, колегите на философа напускат храма – както казва Евсевий: „изплашени на момента от този театрален фокусник“ (θεατρικὸν θαυματοποιόν).

Подобно вероятно е отношението и на други неоплатоници, принадлежащи към по-умереното рационално течение. Малко по-горе в жизнеописанието на Максим същият преподавател Евсевий обяснява на Юлиан, че същината на учението е в лекциите му, а всичко повече от това са шарлатанства, мамещи и омагьосващи сетивата (τὴν αἴσθησιν ἀπατῶσαι καὶ γοητεύουσαι μαγγανεῖαι)[10]. Още по-уязвими са практикуващите теургия за съперниците си християни, които приравняват практиката им с най-нечестивата и долнопробна магия[11]. Теургията в очите на непосветените остава в най-добрия случай евтина измама за сетивата (която ги оставя приковани в материалното и привидното), а в най-лошия – греховно общуване с демонични същества. В някои крайни случаи тя може да изглежда и като изнудване на боговете да склонят пред волята на теурга[12]. Напротив, за привържениците на теургията в нея, освен всичко друго, се съдържа и дълбок духовен и символичен смисъл. В разказите за теургични чудеса този смисъл вероятно е бил по-ясен за съвременниците. Но не е случайност, че в разказа за чудото на Ямблих двете чешми се наричат Ерос и Антерос, вероятно олицетворявайки взаимното привличане на противоположни елементи, събрани за миг около фигурата на неоплатоническия чудотворец[13].

От оцелялото до днес литературно наследство на късноантичния неоплатонизъм съчинението, което ни дава най-ясна представа за идейната основа на теургията, е „За египетските мистерии“ (De mysteriis). В характерния за тези среди дух на литературна мистификация, съчинението се представя като отговор на египтянина Абамон на писмо от философа Порфирий. В това писмо събеседникът е представен като скептичен и осъждащ теургичните практики, каквато вероятно е била действителната позиция на Порфирий по въпроса. Абамон-Ямблих отговаря в десет книги, представяйки изложението си за разкриване на същинския смисъл на свещенодействията в египетската религия (покрай това и в тази на халдеи и асирийци).

Целта на религиозния ритуал е очистване на душата от злото, полепнало по нея в следствие на въплъщението ѝ в тяло – по същия начин, по който в трагедията според Аристотел наблюдението на чуждото страдание (πάθη) води до освобождаване на душата от афектите (на гръцки също наричани πάθη)[14]. Инвокациите (κλήσεις) към боговете не означават принуда да се проявят и покажат, както може би изглежда отстрани. Бидейки напълно самопроявяващи се и самодостатъчни, те го правят поради благосклонността си и добрата си воля към теурга. По този начин общуващите с тях преживяват единение (ἕνωσις) с божественото, научават се да се освобождават от телата си, докато още са в тела, и в това се състои спасението на душата им (τῆς ψυχῆς σωτήριον)[15]. Посредством единението, предизвикано от теургическия ритуал, душата съзерцава блажени видения, които я отделят напълно от човешкия свят. Така, макар и родени податливи на влияния и афекти (ἐμπαθεῖς), каквито боговете по природа не са, чрез единението си с божественото ние ставаме чисти (καθαροί) и неподдаващи се на промени (ἄτρεπτοι). Това общение с божествата е възможно благодарение на тяхната привързаност (φιλία) към практикуващите и се осъществява чрез използването на подходящите божествени имена и други συνθήματα – понятие, което може да бъде разбирано като „знаци“, „пароли“ или „символи“[16].

Но процесът не зависи и не се ръководи от разума на човека, който извършва теургичния ритуал. Думите и действията са неизразими (ἄρρητα), същността на символите е непроизносима (ἄφθεγκτα). Ако беше иначе, философите, разчитащи единствено на рационалното си познание, щяха да достигат до единение с божественото и без помощта на теургията, но те не успяват. Използваните в ритуала символи сами от себе си постигат ефект и неизразимата сила на божествата сама припознава у човека това, което е неин образ (εἰκών). Това се случва независимо от разума и преди да бъде рационално осъзнато[17]. Важен елемент от теургичния ритуал е молитвата, която бива три вида. Първият вид отвежда към божественото. Вторият вид свърза с него, като човек и божество действат в едно и божеството дава на човека дарове, които започват да работят в него още преди той да е изрекъл молитвата. Третия вид, най-съвършеният, е единението с божественото, което му дава пълна власт над съществото на човека. То е изпълването на човека с първичния огън (πῦρ) на свещеното начало[18].  

Виждаме система от вярвания и практики, която по различни линии има някои допирни точки от една  страна с т.нар. „гностицизъм“ и „херметизъм“, доколкото под тези общи понятия има единни идейни течения, от друга – с ортодоксалното християнство, също така с класическата платоническа философия, а в някои отношения дори с религиозни доктрини и практики на зороастризма и хиндуизма. Въпросът за генезиса на тази религиозно-философска система е сложен и с много смътни моменти, някои от които може би никога няма бъдат осветлени за днешните изследователи. Но някои от характерните черти на теургията, както я виждаме у Ямблих и неговите последователи, могат да бъдат проследени и в по-ранни свидетелства.

На първо място, теургът е едно от последните превъплъщения в античната литература на фигурата на езическия „свят човек“ (θεῖος ἀνήρ). Този „свят“ или „божествен мъж“ като монолитно и консистентно присъствие в езическия мироглед е по-скоро конструкт на изследователите от ХIX в., повлиян по-късната фигура на християнския светец. Въпреки това от II в. насетне може да говорим за набор от повтарящи се биографични мотиви в литературата и религиозното съзнание на жителите на Римската империя[19]. Елинските „божествени мъже“ са мъдреци и философи, радващи се на изключителна близост с боговете и понякога сами обожествявани в момента на смъртта си. Може би най-известният сред тях е Аполоний от Тиана (кр. I в. сл.Хр.), чийто живот е описан от Флавий Филострат през III в. В биографията си Филострат между другото споменава как всеки ден по изгрев слънце Аполоний извършвал насаме някакви ритуали, за които не разказвал на никого, освен на тези от учениците си, дали четиригодишен обет за мълчание[20]. По същия начин и в биографията на Ямблих Евнапий описва как учениците му постоянно го разпитват какво върши потайно в уединение и не желае да разкрие на никого. Те му разказват и за слуховете, дочути от тях, че по време на молитва учителят левитира десет лакътя (над 4.5 м) над земята[21]. Левитацията е позната и на героите на Филострат: един от тях описва пред Аполоний живота на индийските аскети и разказва как те се издигат 2 лакътя (близо 1 м) над земята в молитвите си към Хелиос[22].

Друг, по-пряк източник на теургичната система, очевидно популярен и в по-широките гностически и неоплатонически среди, са т.нар. „Халдейки оракули“. Те представляват сборник от стихове на гръцки в хекзаметър, поетичния размер на епоса и на оракулите на Аполон, например тези в Делфи и Кларос. Стиховете се смятат за „дадени от бога“ (θεοπαράδοτα) на някой си Юлиан Халдееца и записани от сина му, също Юлиан, някъде към края на II в.[23] Εтнонимът Χαλδαῖος, който в тесния си смисъл може да се смята за синоним на „вавилонец“ или „жител на Месопотамия“, обикновено носи и конотациите на човек, вещ в астрологията и магията. Това название буди асоциации като цяло с мъдростта на култовете на Изтока, както я е схващал средният поданик на Римската империя през онази епоха. Юлиан-баща, за когото сведенията са твърде оскъдни, вероятно е бил „халдеец“ в повече от един смисъл на думата, а речникът „Суда“ го нарича и „философ“. Юлиан-син, записал пророчествата, предадени от баща му (според някои автори въведен в транс от него в рамките на теургичен ритуал), е автор и на няколко други незапазени съчинения[24]. Синът Юлиан е също така първият човек, останал в история с прозвището „Теург“. Самата дума θεουργός е първо засвидетелствана в неговите стихове. Там в един фрагмент теургът е представен като човек, издигнат над „стадото“ на останалите хора, подвластни на ударите на Съдбата[25]. В други от достигналите до нас фрагменти (често цитирани от автори като Прокъл) се загатва още за символи, молитви и ритуали, които могат да отведат душата на човека извън оковите на тялото нагоре към сливане с божественото[26]. Освен тези първи сведения за някакъв вид теургични ритуали и заклинания, голяма част от запазените до днес фрагменти от „Халдейските оракули“ съдържат основните положения на една сложна космогония. Доколкото можем да съдим по откъслеците текст, тя изглежда донякъде аналогична с тази на Плотин, донякъде подобна на засвидетелстваното в херметическата литература или сведенията за гностика Валентин[27].

Едновременно с това можем да разглеждаме литературната мистификация,, представяща тези стихове като божески оракули, като част от една по-широка тенденция в късното езичество. През този период една немалка част от прорицалищата в гръцкия свят, от Делфи до Дидима и Кларос, започват да отговарят на по-общи светогледни въпроси. Допитващите се до тях все по-често търсят от Аполон отговор на питания от рода на: „Каква е природата на боговете?“ и „Какъв е животът след смъртта?“ Съответно отговорите, които започват да дават тези прорицателски центрове, все повече се отдалечават от утилитарното и се превръщат в своеобразна „философия в стихове“, носеща прекия авторитет на бога[28]. В жанрово отношение „Халдейските оракули“ влизат в това русло. Те както черпят от, така и допринасят за тенденцията към синкретизъм между религиозни и чисто философски елементи от елинската културна традиция. 

  Може да се обобщи, че теургията като явление е плод на същата тази синкретична тенденция. Философът вече не е само мислител и академичен учен. Той е религиозен водач, ръководител на свещенодействия и привилегирован събеседник на боговете. От една страна, това издига още повече статуса му на духовен наставник в живота на хората и лечител на техните личностни психологически недъзи. От друга страна, то прави философа още по-уязвим спрямо обвинения в магия или обикновено шарлатанство. При всички положения теургичното Ямблихово течение в късноантичния неоплатонизъм влияе върху взаимоотношенията между философията и християнството. Теургията свързва по-тясно от всякога ролята на философа с тази на езическия жрец. Тя подтиква своите следовници да осъзнаят у себе си една по-монолитна елинска идентичност, обхващаща култура, философия и религия. Като представители на една такава късноантична елинска идентичност, неоплатониците теурзи се отнасят потенциално по-враждебно и ексклузивно към съгражданите си християни и са по-склонни да виждат заплаха в разпространението на християнство. Най-отчетливото проявление на тези нагласи е религиозната политика на император Юлиан, наречен Отстъпник, последовател на философа и теург Максим, по време на краткото му управление между 361 и 363 г. 

 

[1] За названието вж. напр. Iambl. Myst. IX.6., Aug. Civ. D. X.9.

[2] PLRE I Iamblichus 1 450-451, Еunap.Vit. soph. V.

[3] Plot. Aen. V.2.1. Самото понятие „еманация“ от лат. emano „изтичам“ е латинска калка на Плотиновата метафора в този пасаж, според която Единното или Едното (τὸ ἕν) е „преляло“ (ὑπερερρύη) и оттам е възникнало всичко следващо в йерархията на света.

[4] Eunap. Vit. soph. VII.2.12.

[5] Plot. Aen. I.1.7.

[6] Watts 2006: 90-93.

[7] За него вж. Петрински 2018.

[8] Eunap. Vit. soph. V.2.2-7.

[9] Eunap. Vit. soph. VII.2.6-11.

[10] Eunap. Vit. soph. VI.2.3

[11] Сред десетките пейоративни споменавания на понятието „теургия“ и сродните му думи у християнските автори от епохата, вж. напр. Cyrill. Alexandr. In Is. proph. PG LXX.932.

[12] Например Максим смята, че знаменията на боговете могат да бъдат игнорирани, докато не приемат решението ти: Eunap. Vit.soph. VII.3.12-13

[13] Shaw 1995:122-126.

[14] Iambl. De myst. I.11.

[15] Iambl. De myst. I.12.

[16] Ibid.

[17] Iambl. De myst. IΙ.11.

[18] Iambl. De myst. V.26.

[19] Liefeld 1973.

[20] Philostr. V. Apoll. I.16. Практиката е добре известна от Питагорейската традиция и е заимствана оттам.

[21] Eunap. Vit. soph. V. 1.7-10.

[22] Philostr. V. Apoll. III.15.

[23] Majercik 1989: 1.

[24] Suda: iota 433, 434. Majercik 1989: 1-2

[25] Or. Chald. frg. 153.

[26] Or. Chald. frg. 108-100, 150.

[27] Majercik 1989: 4-24.

[28] Lane Fox 1986: 189-200

 

Използвана литература

 Извори

 Eunapio. Vite di filosofi e sofisti. Testo Greco a fronte. Introduzione, traduzione, note e apparati di Maurizio Civiletti. Milano, 2007.

Jamblichi De mysteriis liber. Rec. Gustavus Parthey. Berolini, 1857.

Philostratus. Apollonius of Tyana, Volume I-II. Edited and translated by Christopher P. Jones. Cambridge Mass., 2005.

Plotinus. Ennads. Vol. I-VII. Ed. By A.H. Armstrong. Cambridge Mass., 1999.

Sancti Aurelii Augustini episcopi De civitate Dei libri XXII, voll. I-II, rec. B. Dombart. Lipsiae, 1877.

 Suda Online: http://www.cs.uky.edu/~raphael/sol/sol-html/

The Chaldean Oracles. Text, translation and commentary R. Majercik.  Leiden, 1989.

Cyrilli Alexandriae Archiepiscopi opera quae reperiri potuerunt omnia. Patrologiae cursus completes. Series graeca. Acc. J.-P. Migne. Vol. LXX. 1864.

 

Вторична литература

Lane Fox, R. (1986), Pagans and Christians in the Mediterranean World from the Second Century AD to the Death of Constantine (London). 

Majercik, R. (1989), “Introduction” – in: The Chaldean Oracles. Text, translation and commentary R. Majercik (Leiden), 1-46.

Liefeld, W. L.  (1973) “The Hellenistic “Divine Man” and the figure of Jesus in the Gospels”, Journal of the Evangelical Theological Society 16.4. (Chicago) 95-195.

Shaw, G. (1995), Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus (University Park, Pennsylvania).

Watts, E.J. (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria  (Berkeley).

Петрински, Г., „Дамасций Диадох: образът на интелектуалеца езичник и залезът на античния свят“ - in: Втори четения на АРУКО „Мислене и действане“, 14-15.12.2018 г., достъпно в Youtube: част 1. (https://bit.ly/3DDblAy ) и част 2.  (https://bit.ly/3BSvQbh ) (Last accessed date: 19.09.2022 г., 21:31).

CULTURE AND EDUCATION – CONCEPTUAL APPARATUS

There is no translation available.

Sofia University "St. Kliment Ohridski"                                                                DOI                                                 
Department of Classical Philology

received  10.09.2022; published 13.10.2022

diiliev@uni-sofia.bg

core article

 

Abstract: The current paper traces the origins, meanings, and usages of the main words in Ancient Greek and Latin, which correspond approximately to our concepts of “culture” and “education”. It also takes into account the names of the various persons, who made education and intellectual activity their profession.

Keywords: culture, education, concepts, words, Latin language, Greek language, orator, philosopher, sophist

 

In Ancient Greek and Latin there are no words with the same scope and connotation as the Bulgarian “kultura” and “obrazovanie” and their equivalents in modern languages (English: culture, education, French: culture, formation, etc.).

The most used and comprehensive term in Greek is παιδεία. Παιδεία is a verbal noun from the verb παιδεύω „train, teach, educate“, which in turn is derived by the suffix -εύω, denoting position, work, or status (cf. βασιλεύω “reign”, δουλεύω „work“ and others) and the noun παῖς “child” (both of genders: boy and girl);”a person before reaching adulthood“. Παιδεία is identified with the notion of “civilization” (also a non-existent word in pre-modern times) in the Greco-Roman World and denotes the practice of educating the children and youth in general: namely their particular training, the education given to them, which shapes them finally and makes them complete personalities. The word can mean also the education process itself[1], as well as its result in the form of education, the cultural intelligence of the individual[2] along with the cultural tradition accumulated in the society as a whole[3]. In this way, the Greek word παιδεία appears to be the equivalent of both our words “education” and “culture –the latter in the aspect of both personal enculturation and a common civilizational domain.

          A partial Latin equivalent, as far as literary culture and literacy are concerned, is the notion of litterae, verbatim. “literacy, letters, reading and writing” and from which the word “literature” originates[4]. This word is often combined with studia, the plural of studium “lively interest in something, diligent occupation with something”. The plural form of the word, which can mean any pastime, hobby, or personal passion[5], even political prejudice, received early on a particular meaning and was used in denoting intellectual pursuits. Sometimes, as with the Greek παιδεία, the concept may also include the outcome of intellectual pursuits: scholarship, education, literary[6]. Due to the originally broad meaning of studium and studia, education and culture are often specified with the phrase studia litterarum[7]. In a similar sense, the phrase studium doctrinae or studia doctrinae[8] is used. Education and learning can also be designated with the word doctrina, the verbal noun of doceo “learn, teach”. In Christian and Late Antique Greek, however, the use of doctrina is used in naming and distinguishing the “doctrines” of pagans and Christians, heretics and orthodox[9].       

Thus the social class of the educated, constituting the elite of Greco-Roman society is defined as docti or more frequently as litterati in Latin[10] and πεπαιδευμένοι[11] in the Greek world. While those who not only received a higher education but also made education and culture their professional occupation, those whom today we would call “intellectuals”, are seen in different ways and bear different names.

In the Roman Empire, from the time of its greatest flourishing, which coincides with the reign of the Antonines (2nd century AD), itinerant public orators were active in the Greek-speaking East, sometimes also acting as rhetorical tutors, such as Dio Chrysostom and his pupil Polemon of Laodicea, Aelius Aristides, the writer Lucian of Samosata and others. Several generations later, Flavius Philostratus (floruit ca. 220-240 г.) described the lives and activities of many of these itinerant men of letters, comparing them to the earlier itinerant teachers of the classical-era Greece, 5th century BC, known as “sophists“ (σοφισταί). In his “Lives of the Sophists” (Βίοι σοφιστῶν) Philostratus compares the sophists of classical Greece with the intellectuals of the Antonine era and defines the former as “old”, while the latter as “new sophists”[12]. According to him in the name σοφιστής two occupations are combined: orators (ῥήτορες) and philosophers (φιλόσοφοι), who have been the representatives of the two main types of higher education in the Greek world since the time of Plato and Isocrates (4th c. BC)[13]. This includes various forms and degrees of syncretism between rhetoric and philosophy: philosophizing orators, philosophers inclined to flowery eloquence, and so on. Under the influence of Philostratus, the intellectual upsurge of the second century is still commonly referred to in scholarship as the “Second Sophistic”.

Following the crisis of the third century and the reign of Diocletian and Constantine, the fourth century witnessed another such massive development of intellectual and creative activity in the Greek-speaking world. It is significant that a new biographer, similar to Philostratus, emerged in this epoch, this is Eunapius of Sardis, who was active in the late fourth century and wrote the “Lives of Philosophers and Sophists” (Βίοι φιλοσόφων καὶ σοφιστῶν). Although, in his corpus of biographies, Eunapius formally distinguishes between philosophy and rhetoric and reserves the title “sophist” only for teachers of eloquence[14], he brings together twenty-three personalities belonging to the cultural life of his time with the aim “to compose a continuous and clear history of the lives of the best philosophers and rhetoricians”[15]. Among the representative figures of fourth-century philosophy and rhetoric selected for this purpose are the Neoplatonists Plotinus, Iamblichus, Porphyry, the emperor Julian, the rhetoricians Himerius, Proheresius, Libanius, and Oribasius, the latter gained fame as the personal physician of Julian. The work of Eunapius is the only complete conceptual view of fourth-century intellectuals centered around adherents of traditional religion and παιδεία. Eunapius’ survey has the clear purpose of conveying a sense of the living tradition of Hellenism (in the Late Antiquate meaning of Ἕλλην, denoting in Greek the person who is “pagan”) at the very end of the 4th century, when Christianity has been already the only official state religion and the Gothic tribes have been permanently settled in the Empire[16]. This intellectual current is often recognized in recent scholarship as the “Third Sophistic”, although it was not named as such by its contemporaries or by later generations of the same cultural tradition[17].

Thus, in the Greek language the terms “rhetorician”, “philosopher” and “sophist” are used, the latter of which may be synonymous with “rhetorician”, or may serve as a generic term somewhat corresponding to our notion of “intellectual” – one who is professionally engaged in scholarship and letters, being publicly visible by virtue of his profession. Latin-speaking authors in the Late Antiquity usually called their teachers and intellectuals rhetor[18] and philosophus[19]. Much less common is the term sophista, which was probably more clearly perceived as a loan word to the Latin speakers of that era and was marked with the connotations of the Eastern Greek tradition[20]. Among the original words for Latin teachers, the most used are magister[21] and praeceptor. Notable is the use of a praeceptor from Jerome of Stridon regarding Gregory of Nazianzus, whom the Latin translator of the Bible presents as his adviser on the interpretation of difficult passages of the New Testament[22].

The epigraphic monuments from the Bulgarian lands provide us with numerous data on the level of culture and education in the major urban centers such as Odessos, Philippopolis, Augusta Traiana, Serdica, etc. – mostly related to the orthography and style of the monuments and especially to the literary and metrical techniques applied in the inscriptions in verse. From the local epigraphic heritage, we also understand the relations between the classical παιδεία and the local Christian communities [23]. In addition to that, it is noteworthy that they hardly mention explicitly the intellectual professions. In one inscription from the theatre of Philippopolis, dating from the 3rd century, the noble Roman citizen of local origin Publius Viridius Julianus is called τὸν ῥή[τορα], with the second part of the word “rhetorician” lost, but that is the recovered meaning for sure. Honored with a statue in the theater, Viridius Julianus came from a family of honored citizens of Philippopolis, and along with his qualities as an orator (and perhaps a teacher of rhetoric) had a brilliant political career like other members of his family[24]. Another such inscription, dedicated to the “excellent sophist” (ἄριστον σοφιστήν) from Pautalia, was found near the demolished “Chukur Banya” in Kyustendil and was described by Yordan Ivanov. The name of the honoree with the dedication is lost, as is the monument itself, and we cannot determine even approximately its date. Some researchers have seen in the preserved letters of the facsimile traces of a Near Eastern (Syriac or Hebrew) name, but these unlikely conjectures have been rejected by the publisher of the inscription, Georgi Mikhailov [25].

 

[1] Lib. Or. LVIII.4.

[2] Eun. Vit.Soph. X.6.4.

[3] E.g., in many places in the Pseudo-Clementine homilies the phrase ἡ τῶν Ἑλλήνων παιδεία or παιδεία Ἑλληνική is used: Ps.-Clem. Hom. II.22, IV.12, XVI.3 and others.

[4] Macr. Somn. Ι.18.2.

[5] One of the positions in the imperial office, known at various periods as a studiis or magister studiorum (last attested somewhere in the early IV c.: CIL VI.1704) included, at certain times, the interpretation of religious rituals and omens or the supervision of the palace library.

[6] Aug. Confess. IV.14.23.

[7] Sidon. Apoll. Epist. III.2., Cassiod. Varia III.11.4.

[8] Hieronym., Prol. In Isaiam.

[9] Tert. De testim. 1: nihil nobis erit cum litteris et doctrina perversae felicitatis; Aug. Serm. VIII.1: apostolica doctrina; Aug. Civ. D. III.2: euangelica doctrina and others.

[10] See e.g. Ps.-Aug. Quaest. test. I.100.2.

[11] See e.g. Lib. Epist. 172.1.

[12] Philostr. Vitae soph. Ι.480-484.

[13] Ibid., 1.484.

[14] In the fourth century there were occasions when a philosopher such as Plutarch, scholarch of the Academy of Athens and a follower of Iamblichus, may also be named by the general term of σοφιστής (inscription IG II2 4224, comment from Watts 2006: 94; contra Cribiore 2007: 59, which does not share the identification of Plutarch with the Neoplatonic philosopher from the inscription).

[15] Eunap. Vitae II.2: εἰς ἀκρίβειαν ἱστορίαν τινὰ λαβεῖν τοῦ φιλοσόφου καὶ ῥητορικοῦ βίου τῶν ἀρίστων ἀνδρῶν.

[16] Civiletti 2007: 35-39.

[17] On the adequacy and usefulness of this term see. Pernot 2021.

[18] E.g., this is how Augustine of Hippo called his teacher of eloquence in Carthage (Aug. Confess. IV.16.28). 

[19] Cassiod. Variae IX.23.

[20]See, e.g., the letter of Sidonius Apollinaris to Senator Probus of Narbonne, in which the bishop refers to the intellectual influence of Probus on his contemporaries, naming mainly with Greek loan words their areas of intellectual activity influenced by his addressee: heroicus… comicus… lyricus… historicus… grammaticus… panegyrista… sophista… epigrammatista (Sid. Apoll. Epist. IV.1).

[21] Hieronym. Contra Ioh. 9.

[22] Hieronym. Epist. LII.

[23] See a fairly early example of a Christian epitaph from Plovdiv in the 3rd century, interspersed with poetic formulas: SGLI 207 (https://telamon.uni-sofia.bg/epi/view_ins/SIBulg_207 ). See also the marble plate in the early Christian monastery complex near Stara Zagora: Шаранков, Н. (2003), „Раннохристиянска епитафия с цитат от Омир“ – in: Герджикова, В., Е. Маринова (ed.), Cultura animi. Изследвания в чест на Анна Николова (София), 336-241.

[24] IGBulg. 5468, See also Шаранков, Н. (2006), „Virdii, Munatii, Antii. Знатните римски родове във Филипопол и провинция Тракия“ – in: Дончева, Ив., Ст. Йорданов, П. Цончева (ed.), Societas Classica (Велико Търново), 189 и 193.

[25] IGBulg 2054. On the facsimile by Y. Ivanov before the phrase “excellent sophist” we find the letters ΙΟΝΗΠΑ, but these can be easily recovered as Mikhailov does as …] ιον (a part of the name ending in -ιος) ἡ πα[τρίς  “motherland (dedicate)“.

 

Bibliography

 Primary Sources

 Cassiodori Senatoris Variae, ed. Th. Mommsen, Berolini, 1894.

Hieronymus, Prologus in IsaiamBiblia Sacra vulgata: Lateinisch-deutsch Band 4, Isaias - Hieremias - Baruch - Hiezechiel - Danihel - XII Prophetae - Maccabeorum. Ed. Andreas Beriger, Widu-Wolfgang Ehlers. Berlin, 2018.

Libanii Opera, rec. Richardus Foerster, voll. I-IX, 1903-1922.

Tertullianus, De testyimonio animae – Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum XX, ed, A. Reifferscheid, G. Wissowa Vindobonae, 1890, pp. 134-143. 

S. Eusebii Hieronymi Epistulae. Vol. II, ed. Is. Hilberg. Editio altera supplementis aucta. Wien, 1996.

Eunapio. Vite di filosofi e sofisti. Testo Greco a fronte. Introduzione, traduzione, note e apparati di Maurizio Civiletti. Milano, 2007.

Pseudo-Augustini Quaestiones Veteris et Novi Testamenti CXXVII. Accedit appendix continens alterius editionis quaestiones selectas. Ed. F. Tempsky, Vindobonae, 1908.

S. Aurelii Augustini Confessiones. Ad fidem codicum Lipsiensium et editionum antiquiorum recognitas ed. C.H. Bruder, 1837.

Sancti Aurelii Augustini episcopi De civitate Dei libri XXII, tertium rec. B. Dombart, voll. I-II, Lipsiae, 1905.

S. Aurelii Augustini Sermones. Patrologiae cursus completus. Series Latina. Acc. J.-P. Migne. Vol. XXXVIII, 1863.

S. Eusebii Hieronymi Contra Ioannem Hierosolymitanum. Patrologiae cursus completus. Series Latina. Acc. J.-P. Migne. Vol. XXIII, 1843.

Sidonius. Poems and Letters. Vol I-II, ed. and transl. W.B. Anderson, Cambridge Mass., 1936.

Philostratus. Lives of the Sophists. Eunapius. Lives of the Philosophers and Sophists. Ed. and transl. by Wilmer C. Wright, Cambridge Mass., 1921.

Macrobe. Commentaire au songe du Scipion. Texte établi, traduit et commenté par M. Armisen-Marchetti, 2 voll., Paris 2001-2003. Digital edition by the digilibLT group - Università degli Studi del Piemonte Orientale [https://digiliblt.uniupo.it]

Die Pseudoklementinen I: Homilien. Ed. Georg Strecker, Berlin, 1992.

 

Secondary Sources

 Civiletti 2007: Civiletti, M. (2007), “Introduzzione” – In: Eunapio di Sardi, Vite di filosofi e sofisti (Milano).

Cribiore 2007: Cribiore, R. (2007), The School of Libanius in Late Antique Antioch (Princeton)

Pernot 2021: Pernot, L. (2021),“The Concept of a Third Sophistic: Definitional and Methodological Issues”, Rhetorica 39 (2), 177–187.

Watts 2006: Watts,E.J. (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria  (Berkeley).

ОБРАЗОВАТЕЛЕН ПРОЦЕС И ОБРАЗОВАТЕЛНИ СТЕПЕНИ

Софийски университет "Св. Климент Охридски"                                                             DOI                                                 

Катедра по класическа филология

приета 10.09.2022; публикувана 13.10.2022

diiliev@uni-sofia.bg

основна статия

 

Резюме: Настоящата статия представлява кратък обзор на късноантичното общо образование от началните до най-висшите му степени. Тя проследява методите и материалите, използвани на различните образователни нива, но също така се спира накратко върху функционирането на образованието в по-широкия социален контекст на късноримското общество както на Изток, където образованието е предимно на гръцки, така и на Запад, където образованието е предимно латинско.

Ключови думи: образование, грамотност, граматика, реторика, философия, гръцки и латински автори, канон, учител, училище, школа, граматик, ретор, философ,

 

1. Въведение

Късната Античност наследява в основни линии гръцкия модел на образование, кристализирал през епохата на елинизма и дооформен с латински принос в институционалните и социални рамки на римския принципат (I-III в. сл.Хр.)[1]. По такъв начин ядката на една класицистична и консервативна културна традиция се предава от поколение на поколение, за да бъде вградена (често в синтезиран, христоматиен вид) в цивилизациите на Византия и на средновековния Запад[2]. Тази гръко-римска образователна традиция остава запазена в основни черти не само през Късната Античност и цялото Средновековие, но в някои случаи и до ранната модерност. Отзвук от нея откриваме на много места – от училищата в прериите на САЩ през XIX в.[3] до българското възрожденско школо и анекдотите и сентенциите в „Рибния буквар“ на Петър Берон.

2. Първите години и домашното образование

От най-ранни времена и в Гърция, и в Рим една от първите образователни институции е семейството[4]. В дадени случаи, най-вече в по-заможните и издигнати семейства, това домашно образование продължава до по-късна възраст. Частното образование в семейна среда е добре засвидетелствано сред елитите на Късната римска република и Ранната империя[5]. В Късната античност също виждаме случаи на частно образование както в началната, така и по-напреднали степени.

Εдин от най-добре документираните и най-любопитните такива случаи се намира в поетичната автобиография на Павлин от Пела, „Благодарствена молитва“ (Eucharisticos). Авторът, потомък на знатен род, внук на поета и консул Авзоний от Бурдигала (дн. Бордо, Франция), в края на бурния си живот през последните дни на Западната империя (V в.) благодари на Божието провидение за всичко. В носталгичния разказ за детството си той описва и своите първи стъпки в образованието. Още от малък Павлин има двама частни учители по латински и по гръцки език[6] - положение, рядко засвидетелствано в латиноезичния Запад по онова време, но все пак очевидно възможно. При това първият изучаван език от невръстния Павлин е гръцкият. На пет-шестгодишна възраст той започва с „ученията на Сократ и воинските легенди на Омир“ (dogmata Socratus (sic!) et bellica plasmata Homeri), тоест вероятно със стихове от „Илиада“ и поучителни анекдоти и сентенции, приписвани на Сократ (едва ли на тази възраст става дума за диалозите на Платон)[7]. Въпреки че скоро след това преминава на Вергилий, авторът признава, че гръцкият е останал по-силният му език поради общуването с домашните прислужници и игрите с децата им[8]. В самата поема, която пише десетилетия по-късно, Павлин изразително и умело смесва двата езика. Понякога използваните от него гръцки заемки са особено силно маркирани не просто с произхода си, а с дълга традиция на употреба от образования римски елит[9]. В целия пасаж за ранното му домашно образование, прекъснато поради болест около 15-тата година на автора[10], той подчертава тясната ангажираност на родителите си в процеса. Те следят отблизо развитието на детето си и може би първоначално сами са били в ролята на обучаващи. В текста се споменават изрично двамата учители по двата езика и съответните преподавани от автори, но за началното обучение по писане и четене наставникът остава неназован[11]. Вероятно това е бил или някой образован домашен роб, или самият баща. Но, не на последно място, бащата и майката са не само учители и опекуни, а и възпитатели, които учат детето на добри нрави и избягване на пороците (vitia).

Приблизително по това време на Изток християнските интелектуалци също наблягат на ролята на родителите едновременно като първи наставници в образованието и като „възпитатели в добродетел“ (παιδευτὰς ἀρετῆς)[12]. Йоан Златоуст, на когото принадлежи това определение, на друго място изразява загрижеността си за къщното обкръжение на детето. Дойките (τροφεῖς), педагогът (παιδαγωγός) и останалите домашни роби (οἰκέται) трябва  да бъдат така подбирани, че детето да не слуша празни приказки и клюки. Достъпът на малкия потомък до прислугата, поведението им, докато са край него, както и самите им характери трябва да бъдат обект на внимание от страна на стопанина. Ако няма роби, достойни за компания на детето, редно е за дома да се наемат подходящи свободни хора срещу заплащане.[13] Въпреки че наставленията на Златоуст имат по-скоро моралистичен фокус, не е далечен паралелът със свидетелството на Павлин и за езиковото влияние на прислугата. Още от времето на Квинтилиан родителите получават съвети децата да имат дойки и слуги, чийто език да не е невеж и просторечен (ne sit vitiosus sermo nutricibus)[14]

3. Началното образование

Също като днес, мнозинството от децата тръгват на училище на 6-7-годишна възраст – освен ако не остават да учат вкъщи с частен учител[15]. В градовете на Късната римска империя има развита система от учителски катедри, частично спонсорирани от държавата или от местни благодетели[16]. В добавка към тях учителите получават от всеки от учениците си месечно или годишно заплащане[17]. Тези училища за придобиване на базова грамотност се наричат γραμματοδιδασκαλεῖον на гръцки и ludus litterarius на латински, а преподавателите в тях носят титлата magister ludi в латиноезичния свят[18], а в гръкоезичния – γραμματιστής, γραμματοδιδάσκαλος или просто διδάσκαλος[19]. Домашният прислужник, който води детето на училище, се нарича с гръцката двусъставна дума „педагог“, тоест „детеводител“ (παιδαγωγός), заета и в латинския (paedagogus). Същият може, ако е достатъчно образован, да помага допълнително на младия си господар в домашната му работа. Анри-Ирене Мару показва с подбран изворов материал, че на този етап на обучение, особено в латинския свят, не е било изключено и момичета да посещават училища по грамотност. Нямаме достатъчно сведения, за да преценим доколко подобни случаи са изключения и доколко – разпространена практика. Във всеки случай, сред по-висшите прослойки домашното образование за момичетата си остава по-широко възприетият вариант[20].

          Тези начални училища, представляващи най-широката възможна база на образованието в късноантичния свят, не присъстват навсякъде и не обхващат задължително всички поданици на Империята. Те са феномен, характерен основно за градовете и неделима част от градския пейзаж[21]. Земеделската провинция не може да се похвали с подобни институции и масата селяни, живеещи извън градските центрове, е напълно неграмотна. За това свидетелстват и много папирусни документи от епохата, запазени най-вече в Египет, в които редовно се среща формулата „записах вместо него, защото е неграмотен“ (ἔγραψα ὑπὲρ αὐτοῦ ἀγραμμάτου)[22]. Но едно любопитно свидетелство на Августин Блажени от първата четвърт на V в. ни напомня, че и в ключови градски средища като Картаген в Северна Африка има необразовано простолюдие, което не знае да чете и пише. Църковният учител обаче описва как дори тези хора се подиграват на говора на селяните[23]. В това няма нищо учудващо: даже неграмотните в Картаген могат да слушат проповедите на Августин, както и тези в Антиохия слушат в църквата св. Йоан Златоуст или може да са сред публиката при декламациите на неговия учител Либаний.

Имаме достатъчно свидетелства, описващи процеса на обучение в елементарна грамотност. За целта са се използвали навосъчени дървени таблички, върху които се дълбае с метален писец, заострен от едната страна за писане и плосък от другата за изтриване на написаното и преизползване на табличката[24]. Такива писмени материали са имали и децата, и учителите. След постигането на по-голяма увереност при писането на буквите учениците са можели да преминат на писане с мастило върху дървена дъска или върху папирус[25]. Първоначално учителят показва на децата как се изписват буквите и ги кара да свикнат с визуалния им облик[26]. Едно любопитно свидетелство от „Житието на света Синклитика“, приписвано на св. Атанасий Александрийски, ни съобщава, че децата са чували и запаметявали от учителя и имената на гръцките букви заедно с начертанието им: „алфа“, „бета“ и т.н.[27] Йоан Златоуст свидетелства, че писмените знаци се научават не само в азбучна поредност, но и разбъркано, както и по двойки: първата с последната (α-ω), втората с предпоследната (β-ψ) и във всякакви други комбинации[28]. След това ученикът преминава към изписването на двубуквени и трибуквени съчетания, образуващи срички (βαφ βαχ βαψ βεφ βεχ βεψ и т.н.)[29]. Йероним Блажени в писмото си до матроната Лета за възпитанието на малката Паула споменава и други помощни средства – фигурки на буквите от дърво или слонова кост, с които детето да си играе[30]. При четенето на този документ като извор за историята на образованието е добре да се има предвид, че случаят на Паула е особен: тя от зачеването си е обречена да стане девица на Бога, за да се осигури по този начин Неговата благословия за здравето на другите деца на Лета. Въпреки това подобни образователни играчки вероятно са били в употреба не само в дома на Лета, но и в други семейства от образования и заможен елит. В същото писмо Йероним отправя към матроната съвет, вероятно почерпен от педагогическия опит на учителите: при първото самостоятелно изписване на буквите или ръката на Паула да бъде водена, или очертанията на знаците да бъдат предварително маркирани на дъската и тя само да ги следва[31].

Следва изписването на цели думи. Първоначално това са предимно имената на Омирови герои като Хектор и Одисей или богове и други митологични персонажи като Кастор[32]. С широкото разпространение на християнството сред образованите елити през IV в. постепенно започва да се налага и практиката тези имена да бъдат заменяни с такива от библейската традиция. Йероним препоръчва за тази цел да бъдат използвани имената на апостолите, пророците и еврейските патриарси от Авраам насетне[33]. Паралелно с писането се тренира и четене на глас (единственото познато тогава) и част от имената, както и други думи, са специално подбрани заради особености и трудности в произношението[34]. Следващият етап са целите фрази. Те могат да бъдат цитати от Омир, Еврипид или Вергилий, стихове от Псалтира в образованието на малките християни[35] и най-вече поучителни сентенции, понякога в стихотворна форма за по-лесно запомняне, приписвани на Менандър и Демостен в гръцкия свят или на Катон в латинския[36]. Запазена е дървена табличка от Антиноополис, Египет, върху която ученици са се упражнявали да преписват ямбическия стих ἀρχὴ μεγίστη τοῦ φρονεῖν τὰ γράμματα „грамотността е най-важното начало на разума“[37].

3. Материални условия: училища и учители

За атмосферата в  училищата научаваме много от колекцията латинско-гръцки разговорници, познати в по-късната традиция като Hermeneumata pseudodositheana и оформили се в настоящия си вид в двуезичната гръко-римска Империя между I и V в. Един от примерите описва ежедневието на едно момче. То става от сън, облича се, поздравява родителите си в компанията на дойката и педагога и отива в училището. Там приветства учителя си (καθηγητής, magister), взема от роба си дъската за писане и кутията с писци и изтрива упражненията от предишния ден[38]. Начертава на дъската си редове с помощта на линия и преписва зададения от учителя пример (ὑπογραμμός, praescriptum). Показва го на учителя, той го поправя и го кара да го прочете на глас. След това ученикът го предава на друг, очевидно за да прочете примера и той[39]. Следва кратък диалог със съученик кой на кого да диктува и кой да пише. Той е прекъснат от учителя с призив най-малките, които учат буквите, да се изправят и един от по-големите ученици да им издиктува срички. Други пишат имена и стихове и ги дават на помощник учителя  (ὑποδιδακτής, subdoctor)[40].

Античната класната стая е още по-оживено място от съвременната. В нея има учител, помощник учител и множество ученици на различни възрасти и различни образователни нива, които се учат взаимно и понякога по-големите помагат на по-малките[41]. Също така очевидно тук ролите на началния учител и на граматика се застъпват, за което ще стане въпрос малко по-долу. Мястото, където се провеждат занятията, не е посочено изрично. И при археологически разкопки и проучвания конкретни местонахождения на училища обикновено се идентифицират трудно. Това се дължи на факта, че повечето учебни заведения от тази епоха са използвали пространство, което не е строено и отредено изрично за тях. Всъщност, по-правилно е да се каже, че понятието „училище“ в днешния смисъл на думата не е било познато поне до Средновековието и по-тясното обвързване на образователния процес със сградите на църкви и манастирски комплекси[42]. По-скоро можем да говорим за учителски „постове“ или, метафорично, „столове, катедри“ (θρόνος, κάθεδρα, cathedra) – градски, имперски и частни в зависимост от източника на приходи[43].  Учителят сам по себе си и неговият официално признат преподавателски статус правят училището. Физическото местонахождение е на обществени места като форуми, портици и базилики, където за училището някъде има отделено помещение с преподавателския стол на учителя, места за учениците и врата или завеса (velum) за отделяне от външния свят и неговата глъч[44].

 Училището е и място на насилие. Това потвърждават немалко автори, сред тях и Авзоний, който в своята увещателна поема към малкия си внук описва учебния процес съпроводен от бичове (verbere multo), удари (plagae) и викове (clamores)[45]. Съвременникът му Августин подсилва тази картина със сведения за училището в родната си Тагаста[46]. Но, също както с физическите наказания в по-късни епохи, институционализираното насилие се приема за неизбежно зло при първите стъпки в образованието. По думите на Авзоний всички поколения минават през горчилото на пръчката и той самият се утешава с плода на това насилие в спокойните си старини[47].

Социалният статус на началните учители по правило не е висок. заплащането на работата им – също[48]. Преподавателите на следващото ниво, граматиците, имат малко по-висок престиж и заплащане. Едикт на император Грациан от 23.05.376 г. определя годишното заплащане в натура на граматиците в диоцеза Галия на 12 дажби зърно (annonae). В Августа Тревирорум (дн. Трир), седалище на една от императорските резиденции, на латинския граматик са отредени 20 дажби, а за евентуален гръцки, ако се намери такъв, порцията е 12, като в останалите градове[49]. Приблизително приравнени на парична сума според тогавашните цени, това са между 48 и 60 златни солида годишно при ориентировъчен праг на бедността около 50 солида[50]. Към тази държавна заплата трябва да прибавим и дължимия хонорар от семейството на всеки отделен ученик. Една епиграма на Паладас от Александрия (IV в.) съобщава, макар и във витиевата поетична форма, изпъстрена от оплаквания, сума от порядъка на един златен солид на ученик[51]. Така, в зависимост донякъде и от броя на учениците си, граматикът не е твърде заможен, но и не тъне в крайна мизерия. Същият Паладас, макар да се описва като страдащ от тежка бедност в своите многобройни епиграми, на друго място заявява, че домочадието му се състои от жена, деца, един роб, домашни птици и куче[52]. Това е скромно имущество, но в никакъв случай не поставя стопанина си в дъното на социалната пирамида[53]. Съответно в отделни случаи като в Авзониевата Бурдигала в края на IV – началото на V в. съсловието на граматиците може да се състои от освободени роби, но и от представители на благородни фамилии като самия Авзоний и семейството му[54]. И на други места сред граматиците има земевладелци, макар и дребни, отчасти заради данъчните облекчения за тази професия от страна на държавата[55]. А преподаватели на още по-горно ниво като реторите се радват както на несъмнен престиж, така и на добро материално състояние – в доста случаи и двете отчасти наследени поради по-високото разпространение на тази професия сред имперските елити. Същият Грацианов едикт отрежда на градските ретори заплата от 24 порции, двойна спрямо тази на граматика, а за реторите на престолния Трир – 30 порции. Едиктът използва за тях латинската дума oratores, която предполага както преподаването на реторика, така и изнасянето на тържествени публични декламации по различни поводи. И двете дейности се съдържат също в гръцкото ῥήτωρ, на което в Късната античност почти пълен синоним е и понятието σοφιστής. Но в школата на Либаний в Антиохия, за която имаме по-пълни сведения от където и да е другаде, виждаме как тези две понятия се разграничават като технически наименования на определени училищни длъжности. Ῥήτορες могат да бъдат всякакви учители по реторика на различни нива, в това число помощници на главния преподавател. Но софистът е и публичен декламатор, удостоен с всички привилегии, влияние и „звезден“  статус в града си – а понякога и извън него – произтичащи от престижните му функции[56]. Именно престиж е причината, поради която ораторите и граматиците на столицата Трир са заслужили по-голямо заплащане в очите на император Грациан. Публичният декламатор е и значително по-добре платен, отколкото обикновените ретори. Софистът Либаний в своята автобиография се жалва как след осем години като титуляр на антиохийската катедра по красноречие става жертва на обир, в който губи 1 500 златни солида в брой[57]. Като всички държатели на обществени преподавателски катедри, той получава основната си заплата в натура, а наследственото му богатство е в недвижимо имущество, така че тази сума навярно е натрупана само от хонорарите на учениците му[58].                 

4. Школата на граматика и литературният канон

Приблизително на 11-12-годишна възраст детето е готово да започне с усвояването на класическия литературен канон в школата на граматика (γραμματικός, grammaticus)[59]. В Късната античност границата между образователните степени невинаги е отчетливо поставена. В зависимост от населеното място, учениците и спонсорството на катедрата работата на „граматиста“ и тази „граматика“ – когато изобщо са различни лица – може да се припокриват в различна степен[60]. На някои места е налице и явна тенденция материал от по-горните степени постепенно да бъде въвеждан все по-рано[61]. Ако се върнем към споменатия по-горе латинско-гръцки разговорник, там виждаме подобна картина. Докато по-малките деца пишат букви или сентенции, по-големият ученик на същия преподавател получава литературен текст и трябва да направи към него коментар (ὑπομνήματα, commentarium), обяснение на редките и остарели думи (γλῶσσαι, linguae), граматически бележки (τέχνη, ars). Поканен от учителя да чете (ἀνάγνωσις, lectio), вероятно след оценяване на произношението си ученикът получава и допълнителни пояснения (ἐξηγήσεις, expositiones), тълкуване на смисъла (διάνοια, sensus), анализ на действащите лица (πρόσωπα, personae) в откъса. Учителят пита ученика за граматическите особености на текста и ученикът обяснява, изяснявайки и коя дума каква част на речта (μέρος λόγου, pars orationis) е. След това скланя някои от имената и прави метрически анализ на стиховете (ἐμέρισα στίχον, partivi versus)[62].

 В общи линии, това е същината на ученето при граматика. Езикови и други компетентности се постигат чрез упражнения върху текстове от класическия канон на гръцката и римската литература. Тези текстове се преписват и четат на глас, прави им се граматичен анализ, тълкуване, културно-исторически и литературно-критически коментар. Подобна система на образование отговаря на обществените и културни нужди на Късната римска империя, в която и двата доминиращи езика са в състояние на диглосия (все по-сериозно раздалечаване на ежедневния език от приетата книжовна норма)[63]. Да не говорим, че Империята интегрира и асимилира – нерядко изключително успешно – много поданици, носители на други езици и култури. Ала дори за родените с майчин език гръцки Омировият епос (ок. VIII в. пр.Хр.) е бил архаичен и труден още в Демостенова Атина (IV в. пр.Хр.). А в Късната античност и текстовете на самия Демостен вече доста се различават от говоримия гръцки на епохата. Същото важи и за латинския, въпреки че приетите за канонични текстове на римската литература са по-скорошни от гръцките. Но в какво се състои този литературен канон?

В основата на граматическото обучение са двамата големи епически поети на древния свят: Омир за гръцкото образование и Вергилий за латинското[64]. Други важни поети от школския канон, ако съдим по цитиранията в литературните извори, папирусните фрагменти и обема съхранени до днес творби, са драматурзите. Вероятно въпросът от разговорника кой на кого говори в учебния откъс[65] е заради подбран диалог от драма. В гръкоезичния свят се изучават тримата големи атически трагици Есхил, Софокъл и Еврипид със силен превес на последния, който става любим училищен автор за векове наред и това се отразява на по-богатата му ръкописна традиция. От авторите на комедия в по-ранни периоди особено популярен е Менандър, но през Късната античност, благодарение на архаизиращите и класицистични тенденции във филологията, на почетното място се завръща Аристофан[66]. В латинския Запад предпочитаният драматург е комикът Теренций, който през тази епоха е изместил Плавт по популярност[67]. Наред с него, според изброяването на Авзоний, поетите Хораций и Катул също заемат важно място, а от прозаиците водещ е Цицерон[68]. Въпреки голямото внимание, което Новото време посвещава на Цезар, Тит Ливий и Тацит, пръв историк в късноантичното училище противно на очакванията е Салустий[69]. В гръцкия Изток Демостен държи първенството сред школските оратори, а изучаваните историци са Тукидид, Ксенофонт, Херодот и Хеланик от Митилена. Лирическите поети, писали на необичайни архаични диалекти (най-вече Пиндар, но също Алкей, Сафо, Алкман и др.), са сравнително по-слабо застъпени в късноантичното гръцко образование, особено в сравнение с класическата и елинистическата епохи[70]. Но те все пак присъстват до някаква степен в канона и големи ерудити като Синезий от Кирена (V в.) ги познават и ценят достатъчно, за да пишат християнски химни със сложни богословски разсъждения на дорийски диалект, имитиращ стила на Пиндар[71].

Навлизането в тези автори се осъществява плавно – още една от причините невинаги да има ясно разделение между предметите на началния учител и на граматика. Както видяхме, по-сложните упражнения по четене и писане включват имената на митологични герои от поезията или цели стихове от епоса. Оттук е нужна само една крачка до пълноценното разглеждане на по-големи пасажи и накрая на цели произведения. Основните очертания на този канон остават непокътнати през цялото Средновековие. Напредващите в образованието винаги в някакъв момент се срещат с Вергилий или Омир и техните легенди за богове и герои. От гледна точка на все по-доминиращото християнство това може да бъде морален и светогледен проблем. Заедно с образованието в правилен и изискан гръцки или латински се осъществява и въведение в езическата митология. Поради по-простия и социално непрестижен език на библейските текстове едно поставяне на образованието изцяло на християнски основи не е ефективен вариант – особено за онези християни, които са и с висок статус и искат да поддържат образоваността си като социален маркер, поставящ ги наравно с другите представители на елита.

Частични опити за помиряване на форма и съдържание са „преразказите“ на евангелски текстове във високия стил на езическата поезия. Например Нон от Панополис (V в.), автор на колосалния късноантичен епос за подвизите на бог Дионис (Διονυσιακά), пише и стихотворна парафраза на Евангелието от Йоан[72]. А образовани християни като св. Василий Велики се опитват да примирят езическото образование с библейската и богословска ученост като две степени на един и същи процес: изучаването на езическите автори предхожда навлизането в по-дълбоките истини на вярата[73]. Най-разпространена практика обаче си остава частичната промяна в школския канон чрез въвеждането на библейски четива. По-горе вече споменахме, че малките християни се учат да четат и пишат с имена от Библията и стихове от Псалтира вместо или наред с поучителните сентенции на Катон или Менандър. По същия начин в по-напредналия етап от обучението им от IV в. нататък постепенно се въвежда изучаване на Притчите на Соломон, Еклисиаст и Песен на песните[74]. Йероним съветва майката на малката Паула ежедневно да ѝ дава за преписване пасажи от Свещеното писание и да пее Псалмите на Давид[75]. Той предвижда тя да изучи първо Псалтира, след това Притчите, Еклисиаст, Йов, Евангелията, Деянията на апостолите, Посланията, после книгите на старозаветните пророци и на свещената история, а накрая Песен на песните. След библейските четива тя предстои да се запознае с творчеството на Киприан Картагенски, посланията на св. Атанасий и съчиненията на Иларий[76]. Това е една от най-подробните християнски образователни програми на Късната античност, достигнали до нас. Но отново ще припомним, че Паула е девица, обречена на Бога, която трябва да получи особено строго домашно възпитание. А и като цяло сред високопоставените християнски матрони на Късната античност е широко разпространено схващането, че образованието в стриктно християнски четива е най-подходящото за едно момиче. Такива са разбиранията и на майката на св. Василий и св. Григорий Нисийски, св. Макрина, така тя възпитава дъщеря си[77]. Обаче повечето поданици на Късната империя са наясно, че издигнатият мъж, който се налага да бъде успешен не само у дома, но и навън в света, не може без светско образование и Макрина съвсем не лишава от такова двамата си сина.

Любопитни препоръки за четивата на младия християнин дава Исидор от Пелузий (V в.). Според него неслучайно трите Соломонови книги Притчи, Еклисиаст и Песен на песните са подредени по този начин в Стария Завет. В този ред те следва да бъдат изучавани и от младежите. Притчите са наставления в основополагащи етически истини, изказани по начин, подходящ за възприемане от един още детски ум. След това Еклисиаст представя пред младия човек пустославието и илюзорната стойност на всичко в този свят. Накрая Песен на песните го въвежда в мистичната тайна на Божията любов (ἔρως). Тази библейска книга – както съветва и Йероним – трябва да се чете последна от библейските четива, защото духовният ѝ смисъл може да бъде правилно разтълкуван единствено в светлината на предходните Соломонови книги[78].

  Едно свидетелство на Августин Блажени навежда Мару на извода, че момичета може да са посещавали и граматическите училища[79]. В текста на Августин обаче за изискванията към съпругата се споменава, че трябва да е „грамотна или лесно да подлежи на обучение от теб“ (litterata, vel quae abs te facile possit erudiri)[80]. Първо, строго погледнато, не е ясно дали изискването за „грамотност“ обхваща познаване на поетите или само базово ограмотяване. Второ, и двете не изключват варианта, изрично посочен от Августин, жената да получи домашно образование под опеката на мъжа си. В късноантичния свят виждаме жени на всякакви нива в образованието. Рафаела Крибиоре изследва свидетелствата на египетските папируси за жени учители в първите две образователни степени[81]. Фигурите на Хипатия в Александрия и спътничките на Йероним Блажени в Рим и Йерусалим показват нагледно, че жените могат да бъдат ученици и дори преподаватели и на по-високо равнище. Такива жени обаче по правило са социално високопоставени (което, впрочем важи и за голяма част от реторите и философите мъже). И за голяма част от тях знаем, защото са изключения. По правило, колкото по-напреднало е образователното ниво, толкова по-малко свидетелства имаме за присъствието на жени в школите. Доколкото има високо образовани жени, те винаги принадлежат към елита, обикновено са получили образованието си вкъщи и рядко са публични фигури от същия порядък като мъжете интелектуалци.  

5. Школите на ретори и философи

В училището на граматиците културната традиция под формата на набор от текстове се усвоява преди всичко пасивно. Ученикът трябва да интернализира граматичните правила на добрия гръцки или латински, да придобие усет за литературните фигури, да запомни факти от реалното и въображаемо минало на своята цивилизация, отразено в разглежданите творби. В следващия образователен етап младежът започва да усвоява умението да произвежда собствени интерпретации и вариации върху готовите културни форми. Това умение се придобива в школата на ретора. Там най-често младите хора постъпват около 14-15-годишна възраст. По правило реторическото образование се смята за входна врата към обществена кариера и по тази причина привлича основно момчета, но не и момичета[82]. Най-обилни сведения имаме за школата на прочутия гръцки софист Либаний в Антиохия през IV в. благодарение не само на неговите речи, но преди всичко на огромната му кореспонденция, една немалка част от която с бивши или настоящи ученици и семействата им[83].

Крибиоре очертава общия план на пълния цикъл обучение при Либаний. Първата година учениците в школата му изучават при неговите асистенти реторическа теория и се запознават с основните трудове, посветени на красноречието в гръцката традиция. През втората година се четат и анализират прозаични автори, особено Демостен и Платон. На третата година самият Либаний ръководи писането на предварителни реторически тренировки, т.нар. „прогимназми“ (προγυμνάσματα). Четвъртата и петата година учениците се усъвършенстват в композирането на същински речи, наречени „упражнения“ (μελέται). На шестата година малцината от тях, които са останали да се обучават в школата до този момент, могат да станат помощник учители[84].

Но тази опростена картина се представя пред очите ни доста по-пъстра и разнообразна, когато се вгледаме в подробностите. На първо място, тук наблюдаваме същия плавен и неясен преход между образователните степени, както и в по-ранните етапи от обучението. На много места подготовката за писане на самостоятелни съчинения започва с първите и най-простите „прогимназми“ и с течение на времето с тях все повече се заемат граматиците, въпреки негодуванието на реторите[85]. Освен това Либаний е пословично взискателен софист и цялостната му образователна програма се отличава със своята почти аскетична тежест. Мнозина през тази епоха стават завършени оратори и писатели след доста по-кратък и стегнат период на обучение. В своята „Библиотека“ патриарх Фотий ни съобщава, че писателят и философ Дамасций прекарва през V в. три години обучение при ретора Теон в Атина[86]. Други, като Августин Блажени, са принудени да започват и прекъсват обучението си в Мадавра и Картаген поради финансовото състояние на семейството, докато не намерят благосклонни близки за спонсори[87]. Същинското навлизане на такива по-бедни ученици в реторическото обучение може да се състои по-късно, отколкото при останалите.

По този начин учениците, които идват да се запишат в школата на ретора, не са хомогенна група нито по възраст, нито по образователно ниво и интереси. Формален приемен изпит няма, но, особено що се отнася до по-популярните преподаватели, се налага по някакъв начин кандидатите да бъдат пресявани и групирани. За Либаний знаем, че лично се е запознавал с постъпващите в школата му момчета, припомнял си е в тях чертите и характера на родителите им (защото повечето ученици идват при него в резултат на дългогодишни семейни връзки) и в разговор е преценявал нивото им и нуждите им. След това, без да връща никого, е разпределял учениците в групи (συμμορίαι), с които първо са се занимавали асистентите му[88].

В по-малките населени места както реторите, така и философите обикновено обслужват нуждите на местните общности. Възможна е локална мобилност към тях от още по-малки селища като движението на Августин от Тагаста към Мадавра. Но в големите образователни центрове като Антиохия, Александрия или Атина наблюдаваме явления от съвсем друг порядък. Както казахме, Либаний набира една немалка част от учениците си благодарение на мрежите на влияние сред семействата на своите alumni. По същия начин влиятелните ретори от Атина в средата на IV в. търсят студенти най-вече от определени градове и провинции, с които ги свързва произход или приятелски връзки. Това ясно се вижда от разказа на Евнапий за школата на софиста Юлиан. След смъртта му неговите най-напреднали и приближени ученици (които в гръцката традиция се наричат ἑταῖροι, „другари“) си оспорват преподавателската му катедра. Това е представено от Евнапий не само като вътрешен за Атина конфликт, но и като събитие, засягащо всички народи под римска власт (τὰ ὑπὸ Ῥωμαίοις ἔθνη). Можем да приемем тези думи за очевидна хиперболизация, но продължението на разказа показва, че зад тях се крие нещо повече. Всеки от помощник реторите привлича клиенти от области, които почти по право му се полагат: Епифаний – Изтока, Диофант – Арабия, Прохерезий – Витиния, Понт, Лидия, Памфилия, Египет. В крайна сметка именно на последния видимо най-популярен на различни места претендент се пада наследството на Юлиан[89]. По същия начин разцветът на неоплатоническата школа в Атина през V в. отчасти се дължи на произхода на схоларха ѝ Сириан. Роден в семейство на интелектуалци езичници от Александрия, той успява да привлече голяма група александрийски младежи да учат в Академията. Част от същото движение е и най-добрият му ученик и негов наследник начело на школата, Прокъл[90].

Сведенията, които имаме за реторическата катедра на Либаний в Антиохия, навеждат на извода, че много от младежите не пристигат там сами. Най-често тези от по-далечните места са придружени от робите си педагози[91]. Далеч от това да са просто прислужници, водещи детето на господарите на училище, педагозите, особено по-образованите, могат да бъдат помощници в самостоятелната подготовка на младите или техни морални наставници[92]. Император Юлиан на няколко пъти хвали педагога си, че като юноша го е научил да върви по улицата, срамежливо и почтително свел глава[93]. Либаний описва педагозите на своите ученици като стража, по-строга от тази на митологичната Даная, която следи дали те се увличат по пиршества и удоволствия в големия град[94]. Съблазните на антични метрополии като Антиохия, Атина или Картаген с основание тревожат родителите. Те се вълнуват и от развитието на децата си, което в онази епоха трудно могат да следят от голямо разстояние. Августин с жал и разкаяние описва ежедневните тревоги и сълзи на майка си Моника заради моралния му упадък по време на студентските години в Картаген[95]. За да успокои вълненията на родителите, дори не толкова набожни като Моника, Либаний поддържа редовна кореспонденция, в която отчита поведението и напредъка на учениците си пред своите клиенти из целия гръцки свят. Понякога приносителят на тези писма, доверен човек и на ретора, и на неговия кореспондент, е натоварен със задачата да допълни схематичното описание на Либаний с лични впечатления[96].

В някои случаи студентските години крият повече рискове от посещенията на театри, циркови игри или бордеи. Атина от началото на IV в. е пословично размирен университетски център. На фона на градските нотабили, все още ненапълно съвзели се от нахлуването на херулите през 267 г., софистите и философите трупат богатство и влияние, които далеч надминават рамките на града. Съперничещите си учители и техните ученици се отдават на почти ежедневни пререкания и сбивания по атинските улици, които на няколко пъти предизвикват намесата на централните власти[97]. Св. Григорий Богослов в надгробната възхвала за приятеля си св. Василий Велики, с когото са състуденти от Атина, обобщава впечатленията си от града като борба на запалянковци в конните надбягвания[98]. Не са редки и случаите на насилствени отвличания на ученици. Либаний описва собственото си пристигане като студент в Атина, където трябва да учи при софиста Епифаний. Но така и не вижда учителя си, защото още на пристанището е похитен в глинена делва и държан два дни в заключена стая. Пускат го оттам едва след като полага клетва, че ще остане при новия си учител Диофант. Той не само се примирява с това положение, но приема такива насилствени записвания за нещо напълно в традиционния ред на нещата[99]. Схватките между студентите на различни атински учители са известни на Либаний още от дете. След като се влюбва в красноречието и решава да посвети живота си на него, боевете и отвличанията по пристанищата стават за него част от романтичния мит за студентския живот в Атина – мит, на чието реално изживяване той все пак не се отдава, докато е студент там[100].

Сърцевината на обучението при оратора през Късната античност е съставянето на предварителни упражнения, или „предварителни тренировки“ по зададен образец, наречени „прогимназми“ (гр. προγυμνάσματα, лат. progymnasmata, praeexercitamina). Понятието най-напред се споменава мимоходом в анонимната Реторика към Александър, вероятно датираща от IV в. пр. Хр. и произхождаща от Аристотеловата школа. Но там все още вероятно не става въпрос за стройната система, която виждаме в Късната античност[101]. През I в. сл. Хр. римският ретор Квинтилиан изброява няколко упражнения, съставяни писмено (stilo componi). Сред тях има преразкази на нещо чуто (narrationes), възхвала и порицание (laudare et vituperare), общи места (loci communes), защита на избор между две възможности (thesis) и също останалите с гръцките си имена ἀνασκευή и κατασκευή - доказване или оборване на достоверността на известен легендарен факт (сред примерите на Квинтилиан е вълчицата на Ромул и Рем)[102]. Приблизително от същото време датира първият известен сборник с гръцки прогимназми, дело на Елий Теон от Александрия[103]. Четвъртото столетие от новата ера може да се смята за своеобразен разцвет на наръчниците по тези кратки форми – известни са ни упражнения под имената на Либаний, на неговия ученик Афтоний, на Епифаний от Петра, Улпиан от Емеса, Сирикий от Неаполис и Сопатър[104]. От тях запазени са само тези на Либаний и Афтоний. Преди това своите прогимназми пише видният теоретик Хермоген от Тарс (II пол. на II в.), автор и на други трактати по красноречие, които ще бъдат впоследствие обединени в т.нар. Corpus Hermogeniacum и ще окажат сериозно влияние на византийската реторика. След IV в. известните ни автори на прогимназми са чувствително по-малко и от тях се е опазило съчинението на Николай от Мира (V в.). През VI в. граматикът Присциан, който работи и преподава латински език в Константинопол по времето император Анастасий, превежда и приспособява на латински Хермогеновите прогимназми като част от усилията си да и посвещава труда си на консула

И така, запазените до днес образци на примерни упражнения принадлежат на шестима автори, повечето от тях късноантични: Теон, Хермоген, Либаний, Афтоний, Николай, Присциан. Що се отнася до Либаний, от всеки тип прогимназми имаме запазени по няколко образци в негово авторство, които той вероятно е използвал за обучението в школата си. Но тези упражнения не са събрани в систематизиран корпус, придружен от теоретични обяснения за всяко от тях, и вероятно са писани и използвани ad hoc[105]. От цялостните запазени корпуси за този, достигнал до нас по името на Хермоген има съмнения, че може да е дело на Либаний или друг представител на неговата школа[106]. Съчинението на Либаниевия ученик Афтоний от края на IV в. постепенно заема почетно място в Хермогеновия корпус и се превръща в най-популярната сбирка прогимназми, използвана във Византия и дори на Запад през Ренесанса и Новото време[107].  За всяко упражнение у Афтоний има описание на основните компоненти, които следва да съдържа (κεφαλαῖα). Така например при композирането на възхвала за някоя личност тя трябва да се спира на следните моменти: увод, произход на съответния човек, възпитание и образование, дела, сравнение с други личности, заключение. Всеки от тези дялове има подразделения. Делата на човека се разглеждат като дължащи се на характера му, на тялото му, на случая[108]

Eто основните видове прогимназми според Афтоний и латинските им съответствия у Присциан:

  • преразказ на басня (μῦθος, Присц. fabula);
  • преразказ на митологично, легендарно или историческо събитие (διήγημα, Присц. narratio);
  • обосноваване правотата на сентенция или анекдот (χρεία, Присц. usus);
  • обосноваване правотата на поговорка или максима (γνώμη, Присц. sententia);
  • защита или оборване на достоверността на митологично или легендарно сведение (ἀνασκευή/κατασκευή, Присц. confirmatio/refutatio);
  • усилване на общоприето твърдение (τόπος, Присц. locus communis);
  • възхвала и порицание на личност (ἐγκώμιον/ψόγος, Присц. laus/vituperatio);
  • cравнение на възхвалявани или порицавани личности (σύγκρισις, Присц. comparatio);
  • съставяне на реч от името на определен персонаж (ἠθοποιΐα, Присц. adlocutio);
  • описание на природна картина, място, произведение на изкуството (ἔκφρασις, Присц. descriptio);
  • защита на житейски избор между две или повече възможности (θέσις, Присц. positio);
  • позиция в дебат по внасяне на фиктивен законопроект (νόμου εἰσφορά, Присц. legis latio).

В тази класическа подредба на прогимназмите те следват определена тематична нишка, уменията за изпълнението на всяко следващо упражнение са подготвени от предишните и различните типове прогимназми прогресират от по-простите към по-сложните.

След като премине през всички форми на предварителните упражнения, младият човек започва да съставя истински речи (μελέται, declamationes), първоначално представяни пред учителя и кръга студенти в школата, но все повече и за публично изпълнение. Паралелно с това или след това много студенти посещават и лекциите на преподаватели по философия. Там обучението се състои главно от четене с коментар на класически философски произведения. Някои от тези коментари са записани било от самия преподавател, било от неговите ученици, като самостоятелни произведения за изучаване. Така под името на Порфирий от Тир (III в.) са запазени въвеждащи коментари към Аристотеловите „Категории“ (Εἰσαγωγή, Isagoge), които отиват далеч отвъд ролята на съпътстващ текст и представляват разгърнато изложение на метафизиката на Порфириевия учител Плотин. По същия начин Прокъл (V в.) е оставил коментари към Платоновите диалози „Алкивиад“, „Кратил“, „Парменид“, „Тимей“ и „Държавата“, но също и върху Евклидовите „Елементи“. В образователната парадигма на неоплатонизма, доминиращото философско течение на Късната античност, математиката и геометрията играят съществена роля. Известна e учебната програма на атинските неоплатоници от V в., по която преподават Плутарх, Сириан и Прокъл. Най-напред студентите изучават математика, геометрия и астрономия (която в тази епоха включва в себе си и дисциплината, наричана днес „астрология“). След това се проследяват най-важните съчинения на Аристотел, а най-накрая тези на Платон[109]. Когато Прокъл пристига в Атина в школата, оглавявана от Сириан, той вече има някакво първоначално философско образование, придобито при александрийските учители. Прокъл, предшественикът и учител на Сириан, се е оттеглил от активно участие в школата, но все още помага като съветник в управлението на институцията и решава по-сложните казуси. Сириан му отвежда младежа за разговор, за да може да прецени по-добре в каква група да го постави. Впечатлен от дарбата на Прокъл, Плутарх, макар и в напреднала възраст, се заема лично да прочете заедно с него две произведения, свързани в своята основна тема: „За душата“ на Аристотел и „Федон“ на Платон[110]. Сириан, както и самият Прокъл, предлагат на много тесен кръг от своите ученици (един-двама души) четене с коментар на свещени текстове като „Халдейските оракули“ или „Орфическите химни“ в ролята на завършващ предмет от образователния цикъл на философа, който ще го въведе в най-висшите сфери не само на теорията, но и на свещенодействието, познато в онази епоха като „теургия“[111].

Неоплатоническата система на философско образование е основана върху специфична класификация на добродетелите. В основата им е класическият Платонов каталог на четирите основни добродетели (ἀρεταί): мъдрост (σοφία), доблест (ἀνδρεία), умереност (σωφροσύνη), справедливост (δικαιοσύνη)[112]. Тези четири основни добродетели са доразвити в разгърната таксономия от последователните усилия на Плотин, Порфирий и Ямблих. Основните направления в тази таксономия на добродетелите са: обществени (πολιτικαί), очистителни (καθάρσεις), съзерцателни (θεωρητικαί) и парадигматични (παραδειγματικαί)[113]. Първият тип добродетели са свързани с практическата, гражданска и обществена етика и функционирането на човека в социума. Вторият тип цели очистването и освобождаването от телесните и душевните страсти. Третият е свързан с правилното наблюдение на умозрителните надсетивни форми и същности. Четвъртият – с директното им въплъщаване в материалния свят в лицето на философа. Всеки дял от систематичното образование по философия в неоплатоническите школи отразява развиването на един или друг елемент от този йерархичен набор добродетели.   

С реториката и философията приключва образователният цикъл на средния представител на градските елити на Късната римска империя. Съществуват и по-специализирани области, в които се подготвят чиновници (бързопис), юристи (право), лекари (медицина), архитекти и др. Те обаче няма да бъдат обект на този кратък очерк, очертаващ основния път, който един млад човек с добро потекло и възможности се очаква да извърви, за да бъде успешно припознат за член на тази част от късноантичното гръко-римско общество, която е оставила на следващите епохи и преобладаващото количество писмени свидетелства за времето.  

 

[1] Marrou 1948a: 147-149.

[2] Льо Гоф, Ж. (1997), Цивилизацията на средновековния Запад, София, 137-138.

[3] Cribiore 2001: 17.

[4] Marrou 1948b: 14-15.

[5] Ibid.: 64-65.

[6]  Paul. Pell. Euch. 117.

[7] Ibid.: 73-74.

[8] Ibid.: 75-78.

[9] Ibid.: 67: ἀκοινονόητα „неприлични, непристойни действия“, има по-дълга и богата история на употреба от латински, отколкото от гръцки автори, като започнем от самия Цицерон: Cic. Ad Att. VI.3.7.

[10] Paul. Pell. Euch.: 119-121.

[11] Ibid.: 65-66.

[12] Ioh. Chrys. De Anna III PG LIV.636.

[13] Ioh. Chrys. De vana gloria et de educandis  liberis 469-490.

[14] Quint. Inst. I.1.5.

[15] Marrou 1948b: 63-64, Kaster 1988: 46. Кастър цитира писмо на Авзоний, дядото на Павлин, в което той се представя като частен начален учител за малки деца.

[16] Marrou 1948b: 113-115.

[17] Cameron 1965: 257.

[18] Marrou 1948b: 64.

[19] Cribiore 2001: 51.

[20] Marrou 1948b: 65.

[21] Kaster 1988: 20-21.

[22] Вж. bgu.2.373 (от 298 г.) /https://papyri.info/ddbdp/bgu;2;373/ /; bgu.2.408 (от 315 г.) /https://papyri.info/ddbdp/bgu;2;408/ /; sb.1.5335 (от IV-V в.) / https://papyri.info/ddbdp/bgu;3;751/ / и много други. Вж. и Kraus 2000, нов обобщаващ анализ на подобни явления, наблюдавани в документалните папируси. 

[23] Aug. Doctr. Christ. IV.3.5: „градските жители, дори когато не познават буквите, се подиграват на селяните“ (rusticos urbani reprehendunt, etiam qui litteras nesciunt). Срв. и Hieronym. Ep. CVII.4: „самите звуци на буквите се произнасят различно от устата на образования и от тази на селянина“ (ipsa elementorum sonusaliter de eruditoaliter de rustico ore profertur).  

[24] Marrou 1948a: 232-233,Τσάμπης 1999: 184.

[25] В пясъците на Египет и на други места са се запазили такива учебни дървени дъски, една от най-известните сред които датира от самия край на източноримското управление в страната: SB 28 16984 131-132 (VII в.) /https://papyri.info/dclp/65292 /.

[26] Τσάμπης 1999:178-179

[27] Athan. Vita Sincl. PG XXVII.1540.

[28] Ioh. Chrys. In Matth. XI PG LVII.201

[29] Marrou 1948a: 229, Τσάμπης 1999: 179.

[30] Hieronym., Ep. CVII.4.

[31] Ibid., срв. Marrou 1948a: 234.

[32] Marrou 1948a: 230.

[33] Hieronym., Ep. CVII.4. Вж. и Τσάμπης 1999: 180.

[34] Marrou 1948a: 231.

[35] Τσάμπης 1999: 180.

[36] Marrou 1948a: 235.

[37] Cribiore 2001: 39.

[38] Colloquia Monac. 2 e-i.

[39] Ibid. 2 j.

[40] Ibid. 2 k-n

[41] Cribiore 2001: 16.

[42] Cribiore 2001: 17.

[43] Marrou 1958b: 114-116.

[44] Marrou 1948b: 66.

[45] Aus. Protr. 14-31.

[46] Aug. Confess. I.9. Вж. и Marrou 1948b: 71-72.

[47] Aus. Protr. 34-35.

[48] Marrou 1948b: 66.

[49] C.Theod. XIII.3.11.

[50] Kaster 1988: 116-117.

[51] AG IX.174, Cameron 1965:257.

[52] AG X.86.

[53] Cameron 1965: 258.

[54] Kaster 1988: 100-102.

[55] Ibid.: 110-113.

[56] Cribiore 2001: 56-57.

[57] Lib. Or. I.61.

[58] Cameron 1965: 258.

[59] Marrou 1948b: 64.

[60] Kaster 1988: 44-45.

[61] Marrou 1948a: 241.

[62] Colloquia Monac. 2 o-r.

[63] За понятието вж. Пачев, А. (1993), Малка енциклопедия по социолингвистика, Плевен, 37-40.

[64] Marrou 1948a: 244-245; Marrou 1948b: 79.   

[65] Colloquia Monac. 2 q 4.

[66] Marrou 1948a: 246.

[67] Marrou 1948b: 80. Aus. Protrept. 58.

[68] Aus. Protrept. 56-64.

[69] Marrou 1948b: 80.

[70] Marrou 1948a: 246.

[71] Димитров 2005: 139.

[72] Вж. едно от най-новите изследвания на това любопитно произведение в Lightfoot 2021.

[73] Bas. Ad adolesc. 2.

[74] Τσάμπης 1999: 180.

[75] Hieronym. Ep. CVII.9.

[76] Ibid. 12.

[77] Greg. Nyss. Vita Macr. 3.

[78] Isid. Pelus. Ep. IV.40 PG LXXVIII 1089-1092.

[79] Marrou 1948b: 75

[80] Aug. Sol. I.10.

[81] Cribiore 2001: 51-55.

[82] Cribiore 2001: 56, вж. и Τσάμπης 1999: 301.

[83] Колекцията от писма на Либаний във вида, в който я имаме днес, обхваща приблизително първото десетилетие на преподаването му в Антиохия (355-365 г.) и последните години от живота му (след 384 г.). За особеностите на подредбата и подбора от документи, вероятно дело най-напред на самия Либаний, както и за възможните обяснения на лакуните в хронологията, вж. най-новите изследвания на van Hoof 2022.

[84] Cribiore 2001: 56.

[85] Marrou 1948a: 258; Τσάμπης 1999: 222.

[86] Phot. Bibl. 181.126b.

[87] Aug. Confess. II.3.

[88] Cribiore 2007: 121-122.

[89] Eunap. Vit. Soph. X.3.11-14.

[90] Watts 2006: 98-99.

[91] Cribiore 2007: 118-119.

[92] Cribiore 2001: 49.

[93] Вж. Jul. Misopogon 20.

[94] Lib. Or. XXXIV.29.

[95] Aug. Conf. III.10.

[96] Cribiore 2007: 127-129.

[97] Watts 2006: 42-45.

[98] Greg. Naz. Fun. in Bas. 15

[99] Lib. Or. I.16-17.

[100] Ibid. 19.

[101] Поповић 2007: 5.

[102] Quint. Inst. I.4.15-25.

[103] Kennedy 2003: ix

[104] Поповић 2007: 9.

[105] Cribiore 2007: 144.

[106] Kennedy 2003: 73.

[107] Kennedy 2003: 89-90.

[108] Aphth. Prog. VIII.

[109] Watts 2006: 98.

[110] Marinus Vita Procl. 8-12.

[111] Ibid. 26; 36.

[112] Plato Resp. 427e.

[113] Porph.Sententiae ad intellig. 32.

 

Използвана литература

Извори

Anthologie grecque: Anthologie Palatine, texte ét. et trad. par Pierre Waltz, Robert Aubreton, F. Buffière, J. Irigoin et all., 13 voll., Paris, Les Belles lettres, 1928-1994

S. Aurelii Augustini De Doctrina Christiana Libri Quatuor et Enchiridion ad Laurentium. Ex Benedictinorum recensione recognitos ed. Car. Herm. Bruder, Lipsiae, 1838.

S. P. N. Athanasii archiepiscopi Alexandrini Opera omnia quae exstant. Patrologiae cursus completus. Series graeca, Acc. J.-P. Migne, Vol. XXVII, 1864.

S. P. N. Joannis Chrysostomi archiepiscopi Constantrinopolitani Opera omnia quae exstant. Patrologiae cursus completus. Series graeca, Acc. J.-P. Migne, Vol. LI, LIV, LVII, 1864.

 Codicis Theodosiani libri XVI cum constitutionibus Sirmondianis, online edition at: https://droitromain.univ-grenoble-alpes.fr/Codex_Theod.htm

Eunapio. Vite di filosofi e sofisti. Testo Greco a fronte. Introduzione, traduzione, note e apparati di Maurizio Civiletti. Milano, 2007.

Grégoire de Nysse. Vie de sainte Macrine, ed. P. Maraval, Paris, 1976/.

Aphthonii Progymnasmata, rec H. Rabe, Lipsiae, 1926.

Jean Chrysostome, Sur la vaine glorie et l’éducation des enfants, ed. A.-M. Malingrey, Paris, 1972.

Julian the Emperor. Works, vol. II, ed. and transl. W.C. Wright, Cambridge Mass., 1913.

Libanii Opera, rec. Richardus Foerster, voll. I-IX, 1903-1922.

Libanius. Autobiography and Selected Letters, voll. I-II, ed. and transl. by A.F. Norman, Cambridge Mass., 1992.

Marini Vita Procli. Graece et Latine ad fidem librorum manuscriptorum recensuit adnotationesque et indices addidit Ioh. Franc. Boissonade, 1814.

Paulini Pellaei Carmina. Accedunt duo carmina ex Cod. Vat. Urb. 533. Ed. C. M. Lucarini, Lipsiae, 1888.

Photii Bibliotheca. Ex rec. Immanuelis Bekkeri, Berolini, 1824.

Platonis Res publica, ed. G. A. Grube, Oxford, 1902.

Porphyrii Sententiae ad intelligibilia ducentes, ed. B. Mommert, Lipsiae, 1907.

Quintilianus. Instotutio oratoria, I, ed. L. Rademacher, Lipsiae, 1971.

S. Aurelii Augustini Confessiones. Ad fidem codicum Lipsiensium et editionum antiquiorum recognitas ed. C.H. Bruder, 1837.

S. Aurelii Augustini Soliloquiorum libri duo. Patrologiae cursus completus. Series Latina. Acc. J.-P. Migne. Vol. XXXII, 1844.

Sancti Gregorii Nazianzeni Opera, vol IV, ed. B. Coullie, Turnhout, 2004.

S. Isidori Pelusiotae Epistularum libri quinque. Patrologiae cursus completus. Series graeca, Acc. J.-P. Migne, Vol. LXVII, 1864.

Saint Basile. Aux jeunes gens sur la manière de tirer profit des lettres helléniques. Ed. F. Boulenger. Paris, 1935.

S. Eusebii Hieronymi Epistulae. Vol. II, ed. Is. Hilberg. Editio altera supplementis aucta. Wien, 1996.

Ausonii Opera, ed. R. P. H. Green. Oxoniae, 1999.

The Colloquia of the Hermeneumata Pseudodositheana. Edited with an Introduction, Translation, and Commentary by Eleanor Dickey. Cambridge, 2012.

 

Вторична литература

Cameron 1965: Cameron, A. (1965), “Roman School Fees”, The Classical Review15(3), 257–258. 

Cribiore 2007: Cribiore, R. (2007), The School of Libanius in Late Antique Antioch (Princeton)

Cribiore 2001: Cribiore, R. (2001), Gymnastics of the Mind. Greek Education in Hellenistic and Roman Egypt (Princeton).

Kaster 1988: Kaster, R.A. (1988), Guardians of Language: The Grammarian and Society in Late Antiquity (Berkeley).

Kennedy 2003: Kennedy, George A. (2003). Progymnasmata. Greek Textbooks of Prose Composition and Rhetoric (Atlanta).

Kraus 2000: Kraus, T. J. (2000), “(Il)literacy in Non-Literary Papyri from Graeco-Roman Egypt: Further Aspects of the Educational Ideal in Ancient Literary Sources and Modern Times”, Mnemosyne, 53 (3), 322–342. 

Lightfoot 2021: Lightfoot, J.L. (2021), “Nonnus and the Book” – In: Doroszewski, F., K. Jażdżewska, Nonnus of Panopolis in Context III (Leiden).

Marrou 1948a: Marrou, H.-U. (1948), Histoire de l’ éducation dans l’Antiquité. 1. Le monde grec (Paris).

Marrou 1948b: Marrou, H.-U. (1948), Histoire de l’ éducation dans l’Antiquité. 2. Le monde romain (Paris).

van Hoof 2022: van Hoof, L. (2022), “The end of Libanius’ letter collection and Foerster’s edition”, TeTra Research Seminar Paper, 18.08.2022, online at: https://www.youtube.com/watch?v=whUYtVP43dI&ab_channel=TextandTransmissionJointResearchSeminar (last visited 30.09.2022)  

Watts 2006: Watts, E.J. (2006), City and School in Late Antique Athens and Alexandria  (Berkeley).

Димитров 2005: Димитров, Д. (2005), Философия, култура и политика в Късната античност. Случат на Синезий от Кирена (Велико Търново).

Поповић 2007: Поповић, Д. (2007). Хермогенове и Присциjанове припремне вежбе за беседнике (Београд).

Τσάμπης 1999: Τσάμπης, Γ. (1999), Η παιδεία στο χριστιανικό Βυζάντιο (Αθήνα).

КУЛТУРНИ ЦЕНТРОВЕ В КЪСНАТА АНТИЧНОСТ: ПЕРГАМ

Софийски университет "Св. Климент Охридски"                                                             DOI                                                 
Катедра "Класическа филология"

приета 10.09.2022; публикувана 13.10.2022

Този имейл адрес е защитен от спам ботове. Трябва да имате пусната JavaScript поддръжка, за да го видите. основна статия

 

Резюме: Кратко представяне на Пергам, издигането му като интелектуален и образователен център и фигурите и дейностите, развили се там през Късната античност

Ключови думи: Пергам библиотека философия Асклепий теургия Приск Максим Хризантий

 

Пергам e старо средище на езическата философия и ученост. През елинистическия период градът е център на династията на Аталидите, покровители на книжовността и науките, съперници на Птолемаидите в Египет. На Акропола на Пергам около 189 г. пр. Хр. те изграждат една от най-важните библиотеки в елинистическия свят, процъфтявала като втората най-голяма след Александрийската поне до времето на Късната римска република. Тогава, според разказа на Плутарх, Марк Антоний подарява на египетската царица Клеопатра нейните 200 000 свитъка – вероятно като компенсация за опожаряването на Голямата библиотека в Александрия от Юлий Цезар[1]. Според една разпространена легенда, съобщена от Плиний Стари, тъкмо в Пергам е изобретен писменият материал, носещ името на града и предопределен да доминира заедно с формата на книжния кодекс в Средновековието – пергаментът (лат. pergamenum)[2]. След началото на нашата ера изворите също споменават библиотеки в Пергам, макар  и очевидно не толкова бляскави и престижни. През II в. подобна библиотека, заедно със статуя на император Хадриан в близост до нея, е основана от една видна жителка на града, Флавия Мелитина, съпруга и майка на градски съветници[3]. Както сочат археологическите и епиграфските данни, тази по-късна библиотека е в рамките на светилището на Асклепий Спасителя (Ἀσκληπιὸς Σωτήρ), едно от най-важните култови средища на здравеносни божества в античния свят. Тук божествено откровение от Акслепий в ролята не само на лечител, но и на личен спасител и небесен покровител, получава софистът от II в. Елий Аристид[4]. Затова не е изненадващо, че градът бива избран за седалище от езическия философ Едесий от Кападокия. Роден към края на III в. в не много заможно семейство, той е изпратен от баща си в Елада (вероятно в Атина) да получи перспективно образование, от което да забогатее, но се връща оттам като студент по философия и по-късно последовател на неоплатоника Ямблих[5]. Евнапий вероятно с леко преувеличение описва как след установяването на Едесий в Пергам при него започват да се стичат гърци и всякакви съседни народи[6]. Той създава там школа и семейство и сред най-видните му ученици са Максим от Ефес, Хризантий и Приск. Евнапий, който лично познава учениците на Едесий и е слушал лекциите на неколцина от тях, разказва, че според техните описания учителят им бил изключително любезен човек, способен да се спре на градските улици и да разговаря на ежедневни теми с продавачката на зеленчуци, тъкача и ковача – нещо, което никак не се удава на други възвишени адепти на Ямблиховия неоплатонизъм като мрачния и мълчалив Приск[7]. Последният, заедно със съученика си от школата на Едесий Максим Ефески, става част от обкръжението на Юлиан по време на краткото му управление. Но, въпреки суровия си характер – или пък тъкмо заради него – Приск запазва философска въздържаност дори като част от императорския двор, съответно и не търпи никакви реваншистки наказания от наследниците на Юлиан след смъртта му[8].

За разлика от него другият популярен пергамски философ, Максим, е доста по-забележима и противоречива фигура. В двора на Юлиан той се държи надменно и разточително[9]. Успял е да впечатли бъдещия владетел още в младежките му години, когато той обикаля просветните центрове на Мала Азия и пристига в Пергам. Според биографа Евнапий Юлиан слуша в Пергам най-напред друг от учениците на Едесий, Евсевий, представен като поддръжник на това течение в неоплатонизма, което се осланя на по-традиционни логико-реторически подходи към знанието. Максим обаче е от другия тип неоплатоници, навлезли по стъпките на Ямблих в т.нар. „теургия“ – общуване с божествения свят посредством специални ритуали. Евсевий разказва на младия Юлиан за такъв ритуал, на който присъствал като свидетел: в светилището на Хеката Максим не само накарал богинята да се усмихва на заклинанията му, но направил факлите в ръцете ѝ да пламнат. Повече не било нужно на бъдещия цезар, за да последва чудотвореца и да му стане слушател[10]. Внушителен като външен вид, реч и присъствие[11], популярен в цяла Мала Азия подобно на учителя си Едесий[12], Максим е описан от Евнапий и като особено самонадеян в теургичните си ритуали, почти до степен на светотатство. Когато Юлиан кани старите си учители от Пергам Хризантий и Максим в двореца си в Константинопол, те получават неблагоприятни поличби от боговете и Хризантий се вслушва в тях, но според Максим волята на боговете трябва да бъде изпитвана до получаването на благоприятни знамения от тях за това, което човек реши да прави[13]. Това е може би най-безпардонното отношение към божественото, засвидетелствано в изворите от страна на привърженик на традиционната религия през Късната античност.

 

[1] Plut. Ant. 58. Evans, R. (2012), A History of Pergamum: Beyond Hellnistic Kingship, New York, 79–80.

[2] Plin. NH XIII.21.

[3] IvP 6, IvP 38. Вж. и Pearcy, L.T. (1985), “Galen’s Pergamum”, Archaeology 38 (6), 36.

[4] Ael. Arist. Orat. Sacr. 292-293, вж. и превода в Behr, C. A. (1967), Aelius Aristides and the Sacred Tales, 224-225, където посещението в Пергам се датира през лятото на 145 г.

[5] Eunap. Vitae Soph. VI.1, PLRE I Aedesius 2.

[6] Eunap. Vitae Soph. VI.4. В любопитния израз, използван от биографа, (Ἕλληνές τε... καὶ πρόσχωροι), „елини“ евентуално би могло да означава „езичници“, но съчетаването му с πρόσχωροι „съседи“ по-скоро предполага използването на думата като етноним. В такъв случай „съседите“ биха могли да са хора от негръцки произход (местни малоазийци? перси? евреи?), които също се описват като привлечени от славата на гръцкия мъдрец.

[7] Eunap. Vit.Soph. VIII.1. 

[8] Eunap. Vit.Soph. VII.4.

[9] Ibid.

[10]  Eunap., Ibid.; PLRE I Maximus of Ephesus 21, 583.

[11] Eunap. Vit.Soph. VII.1.

[12] Ibid. VII.3.

[13] Ibid. VII.3-4.

 

ИЗПОЛЗВАНА ЛИТЕРАТУРА

Aelii Aristidis Smyrnaei Quae supersunt omnia. Vol. II. Ed. Bruno Keil. Berolini, 1898.

C. Plini Secundi Naturalis Historiae libri XXXVII. Vol II: libri VII-XV, ed. C. Mayhoff, Lipsiae, 1875.

Eunapio. Vite di filosofi e sofisti. Testo Greco a fronte. Introduzione, traduzione, note e apparati di Maurizio Civiletti. Milano, 2007.

Plutarch. Lives, Volume IX: Demetrius and Antony. Pyrrhus and Gaius Marius. Ed. and transl. by B. Perrin. Cambridge, Mass, 1920.

This page is part of the project LABedia: Еncyclopedia of Late Antique Balkans, 4th-5th c.,
financed by the National Science Fund, contract КП-06-Н30/6, 13.12.2018